耶稣的教训带来了许多更新的创举，让一些习惯于原本作法的人感到不能接受。例如祂与税吏罪人同坐席，表示对他们的接纳。这激怒了法利赛人，认为耶稣不守律法教师当有的规条。本段又有一批约翰的门徒，为着祂与门徒都不禁食，向耶稣提出质疑。让我们一起来看耶稣教导的天国的义，到底重视的是什么？
「14那时，约翰的门徒来见耶稣说，我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢? 15耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？ 但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。16没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的，反带坏了那衣服，破得就更大了。17也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。」（太9:14-17）
施洗约翰的门徒来见耶稣，向祂提出的问题实际上充满挑战性，就是以禁食为题来对比耶稣的门徒，约翰门徒，以及法利赛人。后二者都经常禁食，但是耶稣门徒却不禁食。他们质疑耶稣在追求敬虔上，与他们不同调。这群约翰门徒的观念中，仍然保存着旧约的影响，他们认为现今时代，仍应当遵守犹太教的规矩，把禁食当成追求敬虔的操练。因此在这样的对比下，耶稣的门徒比起约翰门徒、和法利赛人，显得更不敬虔。他们想要知道，为何耶稣的会容许门徒这样的操作？他们挑战耶稣教导的正确性。
在马太福音登山宝训第五章，耶稣就曾经教导，禁食不是在外表显得愁苦，而得到他人的赞誉。禁食的真意是为了明白神的心意之故，暂时放下食物的享受，专心亲近神。当神差来的弥赛亚还在时，门徒当与祂欢聚，享受与祂同在的喜乐，正如伴郎还陪着新郎的时候，不是个应该表示哀痛的时刻。唯有当新郎离去，亦即主受死复活升天之后，门徒才以禁食表示哀痛。禁食的作用在于不让口腹的满足，牵引我们偏离对神专心的追求。不在靠着禁止口腹之欲，来换取他人敬虔的称赞。
耶稣将天国的义带进世界，是要将神子民带进一个崭新时代，不是修改原有的旧制度成另一版本。祂教导的天国伦理标准，与犹太教的旧制度，是无法相容的。就如同将未经缩水的新布，补在旧衣服上。两种布料相互不匹配，不仅补不了旧衣服的破洞，反而在洗衣时新布缩水，将旧衣服扯坏。
新的部分与旧的无法匹配。也像是将未发酵的新酒装在旧皮袋里，新酒发酵，气体膨胀，旧皮袋已经没有弹性，必然会涨破。唯有新皮袋还有涨大的空间，足以装下新酒。
耶稣教导的公义标准，是革除旧制度，带进新制度。需要有新的心态去顺从。这原则可以应用在前面耶稣与罪人同坐席这件事上。法利赛人以为耶稣与罪人坐席，沾染了罪人的污秽。但是主耶稣却是以坐席为机会，传递拯救的信息，以福音净化了罪人。这是弥赛亚在救恩时代，主动出击的拯救行动。
当新旧难合的比喻应用在约翰门徒批判耶稣门徒不禁食这事上，表示弥赛亚时代，不再以禁食者外在的痛苦面容，来表示此人是追求敬虔，而是把握弥赛亚还在世上的时刻，抓紧机会亲近祂，享受与祂同在的欢乐。很快祂将会受难离开世界，那时才是门徒表示哀伤的时机。以外在表现来断定人敬虔与否常会失之于主观，而误判他人真实动机。新时代神看的是人心中的动机，而不是外在的表象。
有人将这段经文中新旧难合的比喻，应用在研究新旧约的关系上。倡导恩典福音的平约瑟认为律法与恩典对立。当新约来到，旧约就视同为无用。他认为律法一无是处，与恩典完全不相容。基督来就是要以恩典取代律法。新约时代的基督徒无需遵行律法。他的问题在于过度贬抑律法，甚至连律法当中永恒不变的公义标准都废弃不顾。这与主耶稣对待律法的态度不同。主耶稣在登山宝训中的话却是:「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉、乃是要成全。」（太5：11）新旧约的关系并非对立，而是新约是旧约的成全。基督来以福音来成全，律法要达到的义。律法要达到的目标已经在基督里得到了成全。用新旧难合的比喻来支持律法废弃论，并不符合基督对待律法的态度。
「18耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他说，我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。19耶稣便起来，跟着他去，门徒也跟了去。」（太9:18-19）
这里穿插描述两个需要拯救的女人，一是死去的睚鲁的女儿。一是患了十二年血漏的妇女。
这两个故事的共同之处，就是耶稣突破不得沾染不洁的限制，按着求告者的信心，应允他们所求。以赐生命的大能，成全了医治的工作。
睚鲁是个管会堂的人，有身份地位，但在死亡面前无能为力，他来到耶稣面前，跪在地上，求耶稣救活女儿。他的请求用祈使语态，他对耶稣有医治能力抱着信心，深信耶稣按手在她身上后，她必活过来。
在马可、路加记载的平行经文中记述，耶稣安慰睚鲁:「不要怕，只要信，你的女儿就必得救。」（可5：36；路8：50）耶稣说的这两个动词全是命令句，前一个不要怕还是现在式否定命令，表示睚鲁正因着自己女儿死去而担忧害怕。耶稣让失去女儿的睚鲁不要怕。反过来要用信心来代替恐惧，面对所爱的至亲离世，人都会生出仓惶无措的心情。耶稣吩咐他，单单凭借着信心，胜过所面对的恐惧。除了胜过忧惧之情外，也要对神充满信心。凭借信心正是接受耶稣医治的途径。即使这信心是出自于代求者睚鲁。也能让他因着信，经历耶稣奇妙的作为。
此时他当信什么？信心的对象就是能帮助他度过当前困难的耶稣。我们的信心必须有对象，不会只是信一个虚无的幻想。而且还要是个正确的对象，不会毫无选择地胡乱信。正如随便抓住救命稻草，那是一点用也没有的。主耶稣有丰富的恩典，祂有医治的大能。睚鲁找对了求告的对象，他的求告是有结果的。主耶稣接受了他的祈求，答应去他家救治她的女儿。在马可，以及路加福音中都说，此时从睚鲁家中传来消息，女儿确实已经死了。在这样的情况下，耶稣去医治她，还有可能有任何果效吗？让我们静观后续的变化。
「20有一个女人，患了十二年的血漏来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子。21因为她心里说，我只摸他的衣裳，就必痊愈。22耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信救了你。从那时候，女人就痊愈了。」（太9:18-22）
在耶稣听到睚鲁的请求，正准备往他家医治她女儿的时候，中间发生了一件事。就是有一位患了十二年血漏的妇人暗暗地来向耶稣求救。因为血漏是个妇科的疾病，在旧约礼仪上算作不洁净，凡是碰到了血漏的人也要成为不洁，需要与众人隔离。这就解释了为什么妇人不敢公开地寻找耶稣求救，而是走在耶稣的背后，暗中莫耶稣衣服繸子。
耶稣感受到她的触摸。在马可福音中有平行的叙述：「耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来说，谁摸我的衣裳。门徒对他说，你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？耶稣周围观看，要见作这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。耶稣对她说，女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧。你的灾病痊愈了。」（可5:30-34）在拥挤的人群间，众人挤来挤去，碰触是免不了的。但为何耶稣竟然只感受到自己的衣裳坠子被触摸了？因为其他的人的触摸都是无意中碰触，唯独妇人是凭着信心去摸耶稣，因她信耶稣有医治她的能力。耶稣察觉有能力从祂身上出去。于是询问谁摸祂的衣裳，门徒不解，以为这有什么好问的，众人拥挤，互相碰触，很多人都在摸啊！无意的碰触耶稣没有感觉到，只有凭借着信心的触摸，能够得到从耶稣身上流出去的能力。
从这事上，我们看到了，当我们触摸耶稣时，必需带着对祂的信心。妇人的信心从什么事上可以看出来？虽然在礼仪上妇人算不洁净，但是为得到主的医治，她却鼓起勇气，冒着违反洁净礼仪的风险去摸耶稣，期望得着医治。主耶稣不嫌弃她，反而因着她的信心，医治她血漏的病。耶稣对她说：「女儿，放心！你的信救了你。」突破洁净规矩来摸主，当场被耶稣察觉的妇人，心中必然感到恐惧，耶稣安慰她，无需害怕，当刚强起来。主耶稣说是妇人的信救了她。这话当如何理解？信怎么可能是拯救的主体呢？妇人的信引她来主面前求主医治。因着她的信，得主医治。当然医治行动的主体是耶稣，妇人是透过信心，向医治的主发出求告，这期望得医治的信心，让她的病得到救治。因此耶稣说，你的信救了你。说完这话后，妇人的血漏立时痊愈。这让我们看到了，我们来到主的面前，当抱着对祂的信心，知道主有恩典、有怜悯，愿意怜恤我们的苦情，祂也有能力医治我们的疾病。我们无须担忧退缩，单凭着信心，向祂伸出求助的手。凭着信心的求告必得主的回应。
「23耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷。24就说，退去吧。这闺女不是死了，是睡着了。他们就嗤笑他。25众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26于是这风声传遍了那地方。」（太9:23-26）
前段经文提到睚鲁来求主时，闺女死了。马可，路加福音的平行经文则说，闺女快死了。但是在耶稣决定去医治的时刻。有人传来消息，闺女已经死了，不必劳动先生。马太福音是简化的叙述，与另外的两处详细的叙述不冲突。三段经文都表明，在耶稣去之前，闺女确实已死，但是耶稣仍然决定前往。因为他知道祂要去做一件众人觉得不可能的事，就是让闺女从死里活过来。
耶稣来到时，连哀悼的吹手都来了。请人来哀哭是犹太人哀悼的风俗。主耶稣在此刻却宣告：「她不是死了，是睡了。」意思是她还能再起来。这话领众人觉得不可思议，遭到人嘲笑。表示他们不信死人能活过来。这些不信的人被耶稣撵出去后，耶稣走进去，拉着闺女的手，带着她从死亡活过来。耶稣伸手碰触死人这行动，依当时礼仪来说，也算成不洁净的。耶稣愿意突破这种外在的规矩，用大能将闺女从死里救活。可见基督拯救的大能，是超越洁净礼仪的限制，使污秽得以洁净，使死亡转变成生命。
在耶稣的牵引下，闺女活生生地从床上起来，见证出主耶稣有让死人活过来的能力。这件事就传遍了当地。耶稣行神迹的目的是向求告的当事人，以及周围的人，见证祂的身份。先知以赛亚曾预言，当弥赛亚来临的时候，「死人要复活。尸首要兴起。睡在尘埃的阿、要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。」（赛26：19）行神迹奇事是先知预言，弥赛亚的记号。主耶稣使睚鲁的女儿复活，正向众人证明了祂是弥赛亚的身份，凡信祂的必要得到拯救。
「27耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧。28耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前，耶稣说，你们信我能作这事吗? 他们说，主阿，我们信。29耶稣就摸他们的眼睛，说，照着你们的信给你们成全了吧。30他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说，你们要小心，不可叫人知道。31他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。」(太9:27-31)
圣经中出现多次耶稣医治瞎子的事，在马太福音后面的经文，也叙述了耶利哥城外路旁的巴底买（太20:30-34），与此处叙述的两个瞎子并不是同样的人。
这里的两位瞎子呼喊：「大卫的子孙，可怜我们吧。」大卫的子孙是对弥赛亚的称号，他们听闻耶稣行的神迹，相信耶稣正是神差来的弥赛亚。为了能看见，他们呼喊寻求医治。因为他们知道先知预言，弥赛亚有开瞎子眼睛的能力:「那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。」（赛29:18） 他们深信耶稣就是能医治疾病的基督。
耶稣听见他们的呼喊，见他们来寻求医治，问他们信祂能做这事吗？他们说:「主阿，我们信。」这是个单纯的信心。信耶稣医治的能力，即是信祂弥赛亚的身份，不单是信耶稣做得到一件对他们有利的事。凭着这信，耶稣摸他们的眼睛，按照他们的信心，给他们成全了。耶稣不嫌弃残疾人的求助，祂心中满怀对他们怜悯，愿意他们脱离痛苦。更重要的是，要借着医治的工作，显出祂弥赛亚的身份。因此信心成为非常重要的管道，凡是信耶稣是弥赛亚，有能力施行医治的人，都能得到医治。重点不在于人的病得医治，而在于借着医治能力，显出祂是基督的身份，让众人信靠祂。
在第一段落，耶稣针对约翰门徒对祂让门徒不禁食发出挑战。声称自己和法利赛人经常禁食。耶稣用比喻告诉他们，禁食的目的是专心与神亲近，当神差来的弥赛亚还在世上，岂不是应当把握时机与祂欢聚。待祂受死复活升天后，此时禁食忧伤才是应该的。接着耶稣用新布补旧衣，和新酒装旧皮带来类比，当时抱着固陋传统的人，想用旧规矩来衡量耶稣带来的更新作为。耶稣陈明新旧观念是难以混合的。
