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耶稣超越自然和罪的权势（太8章）
2021-01-09 12:29:13
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耶稣医治许多病人（太8：1-13）
1. 这个麻疯病人有信心耶稣能医治他吗？他的信心是从那里来的？耶稣如何医治了他？耶稣吩咐他做什么？为什么耶稣命令他不可告诉任何人？
这种疾病在当时的社会，被视为是不洁净，必须与人群隔离。病人必须向他人出警告的呼声，以免他们不小心接触，而变成不洁净。因为世人对他们排拒的态度，让他们心中产生严重的自卑。这里就出现一位不顾自己不洁净，勇敢地向耶稣发出洁净请求的病人。他的呼求显出他对耶稣的信心。只有神能够洁净人的污秽，他向耶稣呼求，可见在他心中，耶稣具有神所有的洁净能力。他的信心应该是从神而来。
对于这样的病人，耶稣不但不排斥，反而伸出手来摸触他。这点需要突破当时社会对于大麻疯排斥的观念。主耶稣的举动表示了对他的接纳，并以行动回应了他的恳求：「我肯、你洁净了罢。」
按照利未记的规定，给祭司查看，献上礼物，表达对神的感恩。这是麻疯病患重新得到社会接纳的程序，首先是祭司认证确实是痊愈了，其次还要在神面前献祭，表明对神医治恩典的感谢，在众人面前见证自己已经得到医治。
为何耶稣叫他不要让别人知道？因为在众人对弥赛亚怀着错误期待的时刻，为了不要招惹他人拥簇耶稣成为反对罗马政权的政治领袖，因此叫他不要让人知道是耶稣医治他的。耶稣清楚知道自己的使命，是宣扬神国的福音，以神迹奇事证明自己基督的身份。呼召人人认罪悔改，接受基督成全的救恩。在时机未成熟之前，不要招惹敌对的势力，以免节外生枝。
2. 在犹太人的背景中，麻疯病人得洁净有什么特别的意义？这个神迹如何彰显出耶稣的身分？
麻疯病被犹太人视为礼仪上不洁的一种疾病，需被隔离，不但如此，在犹太人的观念中，罹患麻疯病是遭到神的咒诅，病得痊愈的可能性和死人复活差不多（王下5：1、7）。
马太将耶稣医治麻疯病人这个神迹放在医治系列的最前头，可能是因为旧约中提及麻疯病得医治是弥赛亚时代开始的一个标志（赛61：1-2）。
3. 医治百夫长仆人这个事件发生在那里？百夫长为何来求见耶稣？他婉拒耶稣去他家里的说词是什么？从他的说词中看出，他对耶稣的权柄有什么认识？耶稣如何回应了他的要求？
迦百农是祂施行这个神迹的地方。当百夫长陈述了自己仆人患病的痛苦，言下之意就是期待耶稣用祂的大能来医治他的仆人。
当听百夫长闻耶稣同意他的请求，并要前去他家中的时候，他对耶稣说出：「主阿，你到我舍下，我不敢当。只要你说一句话，我的仆人就必好了。」百夫长的前半句话，称他不值得让耶稣亲自来到他家。百夫长考虑到耶稣身为犹太人，因为他的请求而来到他家，会违反犹太人沾染外邦不洁的规定。他为耶稣考量，而请耶稣不需要到他的家去。
他对耶稣权柄的的深刻认识。他以自己具有管辖士兵的权柄，来推想耶稣所具有来自神的更高权柄。他自己能够使唤在他底下的奴仆，叫他们去，他们就就去。叫他们来，他们就来。无论何事，只要一声令下，仆人都只能从命。耶稣在这位百夫长心中的形象，是具有天国权柄的君王，有能力医治瘫痪的疾病。耶稣施行医治的方法，无需亲自跑一趟。只要耶稣发出命令，事情就必按照命令成就。
4. 耶稣如何赞扬百夫长的信心？耶稣在此对天国的福音做出了什么暗示？
耶稣感到希奇，并对他发出称赞：「我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」希奇这个字是主要动词，与说出评论并列。从耶稣的评论的内容，我们看出祂对百夫长有很高的评价，称他有如此大的信心，超过以色列百姓所有的。从哪里看出来？百夫长似乎是相信耶稣有医治疾病的权柄。不单如此，他知道耶稣的能力超越空间，就连不在现场也能施行医治的大能。耶稣所惊讶的是，身为外邦人能对弥赛亚能力有正确的认知，这让身为神子民的以色列百姓感到惭愧。这样的信心，连在以色列百姓中，主都还没有遇到过。
旧约圣经常用「从东到西…」这样的字眼来形容分散各处的犹太人被神招聚回国的情形（诗107：3，赛43：5-6）。又常以筵席象征弥赛亚国度的最终实现（赛25：6，65：13-14）。身为外邦人的百夫长受到耶稣的称许暗示了外邦人将进入神的国度，而自以为是神选民的以色列人却因为不信反而被弃绝在国度的门外。
5. 耶稣医治彼得的岳母这个神迹有什么特别的地方吗？耶稣的医病和赶鬼如何应验了先知的话并暗示出祂的身分？
太八章中第一组的医治神迹描述了耶稣对社会上卑微人物的关怀，麻疯病人、仆人和女人在耶稣的时代都是社会中的「次等人」，耶稣用手触摸彼得岳母有可能沾染礼仪上的不洁，也可能是一个触犯律法的举动。但是耶稣的救恩超越种族、男女、地位的限制。
耶稣引用先知以赛亚的话：「他诚然担当我們的忧患，背負我们的痛苦。」（赛53:4）因耶稣在十字架上的代赎，没有疾病的天国有一天将完全地实现，耶稣在世界上医治的工作可以视为天国的预尝，它超越了医治本身的意义，指向了十字架的代赎。
耶稣明言跟从祂的人必须付出代价（太8：18-22）
6. 这位文士是在怎样的场合中来找耶稣？他对耶稣做出什么承诺？耶稣的回答暗示了什
么？你认为这位文士了解他对耶稣的承诺吗？
当众人围绕主耶稣，主就吩咐渡到那边去的时候。有一个文士来，他说，夫子，你无论往那里去，我要跟从你。
主并没有直接拒绝他的请求，而是说出跟随主不是件想像中的浪漫行动，而是需要考虑后果的。主回答他：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」这句话中主自称「人子」，表示祂放下尊贵地位，取了人的卑微形象。走过人间所经历的最低下、艰难的环境。这就是道成肉身的主，在人间所过的生活，连一般人都忍受不了的。
听到主耶稣的回答令人讶异。如果跟随祂，需要经历这么艰难的处境，那岂不是让这位兴致高昂的跟随者，被浇了一盆冷水。再进一步想想，主耶稣说的话确实是实情。祂的人生过程正是终日流浪各处，找不到安歇的地方。祂传道的过程，周游四方，餐风露宿，连一个安眠的枕头都找不到。如果连老师都过这样的生活，跟随祂的门徒岂可能高过老师，过着更加安逸的日子？主耶稣并非不欢迎这位文士，只是将跟随祂的人可能遭遇的实际情况，毫不掩饰地坦然相告。祂不愿意一个空有一腔热血，却不明将来面对的真实境况的人，兴冲冲地投身其中，日后却发现与想像不同，半途而废。
他并不了解跟随耶稣需要付出如此大的代价，轻易说出自己无法做到承诺。
7. 另一位有心跟从耶稣的门徒对耶稣提出怎样的要求？他真的有心吗？你认为耶稣的回答是不是很不近人情？耶稣的回答到底是什么意思？祂要强调的是什么？
另一位想跟从主的人说:「主阿，容我先回去埋葬我的父亲。」犹太人口中的「埋葬父亲」也可能是指「为父亲送终」的意思，若是如此，这位门徒则是以照顾父亲为借口，将跟随耶稣这件事无限期的延后。
主耶稣回答：「任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我罢。」这句话中的「死人」是什么意思？应当理解成不信主耶稣，灵性死亡之人。灵性死亡之人对耶稣的呼召是抗拒的，有千百种理由拒绝跟从主。一旦信靠主，灵性活过来后，就当决心跟从主，不要被这种拖住人留在原本世俗价值观的力量牵扯，以至于受阻碍而无法前进。主耶稣命令他放下一切牵绊，痛下决心跟从祂，不要三心二意，被世俗的理由拖累，而忽视跟从主的呼召。此处并非责备其他不跟从主的人是死人，也不是不准门徒尽为人子女的孝道。而是对比跟从主、与尽世俗责任这两件事的急迫性以及重要性。若是将这两条道路的优先顺序搞错，就不可能跟从主到底。
耶稣平静风和海彰显祂有掌管大自然的权柄（太8：23-27）
8. 耶稣和门徒航行在海上时发生了什么事？门徒为什么叫醒耶稣？耶稣如何责备他们？结果耶稣做了什么？
海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。
门徒对生命受到威胁时的反应是紧张慌乱。于是急忙叫醒耶稣，向祂求救：「主阿，救我们，我们丧命啦。」马可福音在句尾还加了一段有点怪罪意味的话语：「你不顾么？」这是人在走投无路时发出的求救。在他们眼中，此时他们已经无能为力了，只有耶稣可以救他们。
在耶穌对门徒发出责备，指出他们如此慌乱，是信心小的表现。他们忘记耶稣有掌握大自然的能力。
马可福音说：「耶稣醒了。斥责风，向海说，住了罢，静了罢。风就止住，大大的平静了。」（可4：39）耶稣对风和海发出的话都是命令语气。凭着命令，祂平静了风和海。
9. 这个神迹带给门徒什么冲击？他们认识耶稣真正的身分吗？这个神迹最重要的意义是什么？
耶稣平静风和海的行动，对跟随祂的门徒产生冲击，这是祂第一次对大自然的运转行出神迹。耶稣是具有改变大自然能力的主宰。就连没有生命的大自然，都在耶稣的掌管之下，都必须听从祂的命令。
从门徒的小信，看出他们原本不认识耶稣的身份。
本神迹最重要的意义应是显明基督的身份，因为它彰显出耶稣是弥赛亚。在旧约中，独有耶和华能掌管大自然。
耶稣在加大拉人的地区治好两个被鬼附身的人（太8：28-34）
10. 这个赶鬼的神迹发生在什么地区？这些鬼能认出耶稣吗？它们对耶稣提出什么要求？
耶稣与门徒渡过了加利利海，来到了加大拉人的地方。依据马可、与路加福音的记载，这个城市称为格拉森。这小城是外邦人聚集的地方，从当地有人从事放猪的工作，就知道以猪为不洁净的犹太人，不可能居住在这样的地方。耶稣渡到外邦人居住的地方，不仅是躲避围绕他的人，也是向着外邦人传递天国临到的信息。在祂抵达的时刻，就有两个被鬼附的人迎向祂。这次与鬼的遭遇，是灵界的敌对者魔鬼，借着附在两个人身上，主动与耶稣对抗。
鬼知道耶稣是弥赛亚，劈头就大声质问耶稣：「神的儿子，我们你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么。」可见主对魔鬼来说并不陌生，它们也知道主来这里的目的是要对付它们的，因此它们战竞恐惧。
魔鬼央求耶稣给它们另外的依附对象：「若把我们赶出去，就打发我们进入猪群罢。」
11. 你认为耶稣为什么答应它们的要求？耶稣看重的是人的生命还是财产的价值？合城的人要求耶稣离开他们，可能的原因是什么？
耶稣允许它们的要求，不是因为它们的请求合理，而是主要借着鬼入猪群的结果，向当地不信的人传递信息。鬼从两个人身上出来，此处的鬼使用的是复数，可见有许多污鬼，路加福音中，它们自称名字为「群」，因为它们数目很多。但是众多污鬼背后是受一个魔鬼指使，就是鬼王撒旦。这群污鬼被赶出之后，附在一群猪的身上，这群猪就像发狂了一样，冲下山崖，掉进海里，全部淹死了。这神迹对看见的人来说实在太震撼了。耶稣竟然有赶逐污鬼的权柄，连令人心生畏惧的鬼魔，也必须服在祂的权下。
当地放猪的人见到自己的猪被淹死，对于耶稣所行的事震惊害怕，匆忙逃进城里。告诉城里的其他人，合城的人愤怒地指责耶稣，要赶祂走，因为耶稣带来整个城经济的损失。人的心总是关注自己的利益，他们没有想到两个被鬼附之人的痛苦。当鬼从他们身上赶逐，他们身心得以复原，这是何等值得欢喜的事。人的身心健康不如那群他们损失的猪。耶稣带来属灵的释放，让人心离开污鬼的辖制，这是何等令人欣喜的信息。然而，他们不在乎神拯救人心的作为，他们在乎自己的财产，宁可鬼附在人身上，常常来骚扰他们。在他们眼中，物质的利益胜过人心得拯救的重要性。他们罪恶的企图被耶稣凸显出来。
12. 这个神迹最重要的意义是什么？
在耶稣的服事中，赶鬼特别突显出天国已经来到的事实，魔鬼所辖制的领域开始瓦解。主耶稣看重的是人的心恢复神造人时的正常状态，不再被魔鬼掌控，不再被魔鬼的诡计欺骗。今日魔鬼的作为仍然在地上嚣张，欺骗人为他所利用，辖制人心，让人远离神。魔鬼也借着罪辖制人心，让人被它牢笼，作它的奴隶。神的儿子耶稣来世间，正是要除灭撒旦的作为。属灵争战的战场就是人的心中。我们神为主门徒的人，更是要有与主耶稣一同争战的心理准备。魔鬼不会停止破坏我们与主的关系，极尽一切的诡计来挑拨离间教会的合一，破坏主耶稣拯救灵魂的工作。我们千万要警醒谨慎，穿戴圣灵所赐全副军装。在争战之后，不仅能存活下来，还能站立得住。
1. 这个麻疯病人有信心耶稣能医治他吗？他的信心是从那里来的？耶稣如何医治了他？耶稣吩咐他做什么？为什么耶稣命令他不可告诉任何人？
这种疾病在当时的社会，被视为是不洁净，必须与人群隔离。病人必须向他人出警告的呼声，以免他们不小心接触，而变成不洁净。因为世人对他们排拒的态度，让他们心中产生严重的自卑。这里就出现一位不顾自己不洁净，勇敢地向耶稣发出洁净请求的病人。他的呼求显出他对耶稣的信心。只有神能够洁净人的污秽，他向耶稣呼求，可见在他心中，耶稣具有神所有的洁净能力。他的信心应该是从神而来。
对于这样的病人，耶稣不但不排斥，反而伸出手来摸触他。这点需要突破当时社会对于大麻疯排斥的观念。主耶稣的举动表示了对他的接纳，并以行动回应了他的恳求：「我肯、你洁净了罢。」
按照利未记的规定，给祭司查看，献上礼物，表达对神的感恩。这是麻疯病患重新得到社会接纳的程序，首先是祭司认证确实是痊愈了，其次还要在神面前献祭，表明对神医治恩典的感谢，在众人面前见证自己已经得到医治。
为何耶稣叫他不要让别人知道？因为在众人对弥赛亚怀着错误期待的时刻，为了不要招惹他人拥簇耶稣成为反对罗马政权的政治领袖，因此叫他不要让人知道是耶稣医治他的。耶稣清楚知道自己的使命，是宣扬神国的福音，以神迹奇事证明自己基督的身份。呼召人人认罪悔改，接受基督成全的救恩。在时机未成熟之前，不要招惹敌对的势力，以免节外生枝。
2. 在犹太人的背景中，麻疯病人得洁净有什么特别的意义？这个神迹如何彰显出耶稣的身分？
麻疯病被犹太人视为礼仪上不洁的一种疾病，需被隔离，不但如此，在犹太人的观念中，罹患麻疯病是遭到神的咒诅，病得痊愈的可能性和死人复活差不多（王下5：1、7）。
马太将耶稣医治麻疯病人这个神迹放在医治系列的最前头，可能是因为旧约中提及麻疯病得医治是弥赛亚时代开始的一个标志（赛61：1-2）。
3. 医治百夫长仆人这个事件发生在那里？百夫长为何来求见耶稣？他婉拒耶稣去他家里的说词是什么？从他的说词中看出，他对耶稣的权柄有什么认识？耶稣如何回应了他的要求？
迦百农是祂施行这个神迹的地方。当百夫长陈述了自己仆人患病的痛苦，言下之意就是期待耶稣用祂的大能来医治他的仆人。
当听百夫长闻耶稣同意他的请求，并要前去他家中的时候，他对耶稣说出：「主阿，你到我舍下，我不敢当。只要你说一句话，我的仆人就必好了。」百夫长的前半句话，称他不值得让耶稣亲自来到他家。百夫长考虑到耶稣身为犹太人，因为他的请求而来到他家，会违反犹太人沾染外邦不洁的规定。他为耶稣考量，而请耶稣不需要到他的家去。
他对耶稣权柄的的深刻认识。他以自己具有管辖士兵的权柄，来推想耶稣所具有来自神的更高权柄。他自己能够使唤在他底下的奴仆，叫他们去，他们就就去。叫他们来，他们就来。无论何事，只要一声令下，仆人都只能从命。耶稣在这位百夫长心中的形象，是具有天国权柄的君王，有能力医治瘫痪的疾病。耶稣施行医治的方法，无需亲自跑一趟。只要耶稣发出命令，事情就必按照命令成就。
4. 耶稣如何赞扬百夫长的信心？耶稣在此对天国的福音做出了什么暗示？
耶稣感到希奇，并对他发出称赞：「我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」希奇这个字是主要动词，与说出评论并列。从耶稣的评论的内容，我们看出祂对百夫长有很高的评价，称他有如此大的信心，超过以色列百姓所有的。从哪里看出来？百夫长似乎是相信耶稣有医治疾病的权柄。不单如此，他知道耶稣的能力超越空间，就连不在现场也能施行医治的大能。耶稣所惊讶的是，身为外邦人能对弥赛亚能力有正确的认知，这让身为神子民的以色列百姓感到惭愧。这样的信心，连在以色列百姓中，主都还没有遇到过。
旧约圣经常用「从东到西…」这样的字眼来形容分散各处的犹太人被神招聚回国的情形（诗107：3，赛43：5-6）。又常以筵席象征弥赛亚国度的最终实现（赛25：6，65：13-14）。身为外邦人的百夫长受到耶稣的称许暗示了外邦人将进入神的国度，而自以为是神选民的以色列人却因为不信反而被弃绝在国度的门外。
5. 耶稣医治彼得的岳母这个神迹有什么特别的地方吗？耶稣的医病和赶鬼如何应验了先知的话并暗示出祂的身分？
太八章中第一组的医治神迹描述了耶稣对社会上卑微人物的关怀，麻疯病人、仆人和女人在耶稣的时代都是社会中的「次等人」，耶稣用手触摸彼得岳母有可能沾染礼仪上的不洁，也可能是一个触犯律法的举动。但是耶稣的救恩超越种族、男女、地位的限制。
耶稣引用先知以赛亚的话：「他诚然担当我們的忧患，背負我们的痛苦。」（赛53:4）因耶稣在十字架上的代赎，没有疾病的天国有一天将完全地实现，耶稣在世界上医治的工作可以视为天国的预尝，它超越了医治本身的意义，指向了十字架的代赎。
耶稣明言跟从祂的人必须付出代价（太8：18-22）
6. 这位文士是在怎样的场合中来找耶稣？他对耶稣做出什么承诺？耶稣的回答暗示了什
么？你认为这位文士了解他对耶稣的承诺吗？
当众人围绕主耶稣，主就吩咐渡到那边去的时候。有一个文士来，他说，夫子，你无论往那里去，我要跟从你。
主并没有直接拒绝他的请求，而是说出跟随主不是件想像中的浪漫行动，而是需要考虑后果的。主回答他：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」这句话中主自称「人子」，表示祂放下尊贵地位，取了人的卑微形象。走过人间所经历的最低下、艰难的环境。这就是道成肉身的主，在人间所过的生活，连一般人都忍受不了的。
听到主耶稣的回答令人讶异。如果跟随祂，需要经历这么艰难的处境，那岂不是让这位兴致高昂的跟随者，被浇了一盆冷水。再进一步想想，主耶稣说的话确实是实情。祂的人生过程正是终日流浪各处，找不到安歇的地方。祂传道的过程，周游四方，餐风露宿，连一个安眠的枕头都找不到。如果连老师都过这样的生活，跟随祂的门徒岂可能高过老师，过着更加安逸的日子？主耶稣并非不欢迎这位文士，只是将跟随祂的人可能遭遇的实际情况，毫不掩饰地坦然相告。祂不愿意一个空有一腔热血，却不明将来面对的真实境况的人，兴冲冲地投身其中，日后却发现与想像不同，半途而废。
他并不了解跟随耶稣需要付出如此大的代价，轻易说出自己无法做到承诺。
7. 另一位有心跟从耶稣的门徒对耶稣提出怎样的要求？他真的有心吗？你认为耶稣的回答是不是很不近人情？耶稣的回答到底是什么意思？祂要强调的是什么？
另一位想跟从主的人说:「主阿，容我先回去埋葬我的父亲。」犹太人口中的「埋葬父亲」也可能是指「为父亲送终」的意思，若是如此，这位门徒则是以照顾父亲为借口，将跟随耶稣这件事无限期的延后。
主耶稣回答：「任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我罢。」这句话中的「死人」是什么意思？应当理解成不信主耶稣，灵性死亡之人。灵性死亡之人对耶稣的呼召是抗拒的，有千百种理由拒绝跟从主。一旦信靠主，灵性活过来后，就当决心跟从主，不要被这种拖住人留在原本世俗价值观的力量牵扯，以至于受阻碍而无法前进。主耶稣命令他放下一切牵绊，痛下决心跟从祂，不要三心二意，被世俗的理由拖累，而忽视跟从主的呼召。此处并非责备其他不跟从主的人是死人，也不是不准门徒尽为人子女的孝道。而是对比跟从主、与尽世俗责任这两件事的急迫性以及重要性。若是将这两条道路的优先顺序搞错，就不可能跟从主到底。
耶稣平静风和海彰显祂有掌管大自然的权柄（太8：23-27）
8. 耶稣和门徒航行在海上时发生了什么事？门徒为什么叫醒耶稣？耶稣如何责备他们？结果耶稣做了什么？
海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。
门徒对生命受到威胁时的反应是紧张慌乱。于是急忙叫醒耶稣，向祂求救：「主阿，救我们，我们丧命啦。」马可福音在句尾还加了一段有点怪罪意味的话语：「你不顾么？」这是人在走投无路时发出的求救。在他们眼中，此时他们已经无能为力了，只有耶稣可以救他们。
在耶穌对门徒发出责备，指出他们如此慌乱，是信心小的表现。他们忘记耶稣有掌握大自然的能力。
马可福音说：「耶稣醒了。斥责风，向海说，住了罢，静了罢。风就止住，大大的平静了。」（可4：39）耶稣对风和海发出的话都是命令语气。凭着命令，祂平静了风和海。
9. 这个神迹带给门徒什么冲击？他们认识耶稣真正的身分吗？这个神迹最重要的意义是什么？
耶稣平静风和海的行动，对跟随祂的门徒产生冲击，这是祂第一次对大自然的运转行出神迹。耶稣是具有改变大自然能力的主宰。就连没有生命的大自然，都在耶稣的掌管之下，都必须听从祂的命令。
从门徒的小信，看出他们原本不认识耶稣的身份。
本神迹最重要的意义应是显明基督的身份，因为它彰显出耶稣是弥赛亚。在旧约中，独有耶和华能掌管大自然。
耶稣在加大拉人的地区治好两个被鬼附身的人（太8：28-34）
10. 这个赶鬼的神迹发生在什么地区？这些鬼能认出耶稣吗？它们对耶稣提出什么要求？
耶稣与门徒渡过了加利利海，来到了加大拉人的地方。依据马可、与路加福音的记载，这个城市称为格拉森。这小城是外邦人聚集的地方，从当地有人从事放猪的工作，就知道以猪为不洁净的犹太人，不可能居住在这样的地方。耶稣渡到外邦人居住的地方，不仅是躲避围绕他的人，也是向着外邦人传递天国临到的信息。在祂抵达的时刻，就有两个被鬼附的人迎向祂。这次与鬼的遭遇，是灵界的敌对者魔鬼，借着附在两个人身上，主动与耶稣对抗。
鬼知道耶稣是弥赛亚，劈头就大声质问耶稣：「神的儿子，我们你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么。」可见主对魔鬼来说并不陌生，它们也知道主来这里的目的是要对付它们的，因此它们战竞恐惧。
魔鬼央求耶稣给它们另外的依附对象：「若把我们赶出去，就打发我们进入猪群罢。」
11. 你认为耶稣为什么答应它们的要求？耶稣看重的是人的生命还是财产的价值？合城的人要求耶稣离开他们，可能的原因是什么？
耶稣允许它们的要求，不是因为它们的请求合理，而是主要借着鬼入猪群的结果，向当地不信的人传递信息。鬼从两个人身上出来，此处的鬼使用的是复数，可见有许多污鬼，路加福音中，它们自称名字为「群」，因为它们数目很多。但是众多污鬼背后是受一个魔鬼指使，就是鬼王撒旦。这群污鬼被赶出之后，附在一群猪的身上，这群猪就像发狂了一样，冲下山崖，掉进海里，全部淹死了。这神迹对看见的人来说实在太震撼了。耶稣竟然有赶逐污鬼的权柄，连令人心生畏惧的鬼魔，也必须服在祂的权下。
当地放猪的人见到自己的猪被淹死，对于耶稣所行的事震惊害怕，匆忙逃进城里。告诉城里的其他人，合城的人愤怒地指责耶稣，要赶祂走，因为耶稣带来整个城经济的损失。人的心总是关注自己的利益，他们没有想到两个被鬼附之人的痛苦。当鬼从他们身上赶逐，他们身心得以复原，这是何等值得欢喜的事。人的身心健康不如那群他们损失的猪。耶稣带来属灵的释放，让人心离开污鬼的辖制，这是何等令人欣喜的信息。然而，他们不在乎神拯救人心的作为，他们在乎自己的财产，宁可鬼附在人身上，常常来骚扰他们。在他们眼中，物质的利益胜过人心得拯救的重要性。他们罪恶的企图被耶稣凸显出来。
12. 这个神迹最重要的意义是什么？
在耶稣的服事中，赶鬼特别突显出天国已经来到的事实，魔鬼所辖制的领域开始瓦解。主耶稣看重的是人的心恢复神造人时的正常状态，不再被魔鬼掌控，不再被魔鬼的诡计欺骗。今日魔鬼的作为仍然在地上嚣张，欺骗人为他所利用，辖制人心，让人远离神。魔鬼也借着罪辖制人心，让人被它牢笼，作它的奴隶。神的儿子耶稣来世间，正是要除灭撒旦的作为。属灵争战的战场就是人的心中。我们神为主门徒的人，更是要有与主耶稣一同争战的心理准备。魔鬼不会停止破坏我们与主的关系，极尽一切的诡计来挑拨离间教会的合一，破坏主耶稣拯救灵魂的工作。我们千万要警醒谨慎，穿戴圣灵所赐全副军装。在争战之后，不仅能存活下来，还能站立得住。
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