主医治的大能和胜过死亡的权柄(太9章)
2021-01-10 03:47:14
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最后修改时间:2021-01-10 04:28:51
耶稣借着治愈瘫子宣告祂有赦罪的权柄(太9:1-8)
1. 这个神迹发生在「自己的城里」,是在那里?在这个事件中,是谁的信心被突显?
    第一节说:「耶稣上了船,渡过海,来到自己的城里。」主乘船度过加利利海,回到在海边的自己的城,这城应该就是原来主行神迹的迦百农。
    主耶稣因为看到了瘫子朋友的信心,主动对瘫子宣告赦罪的恩典。这点与其它地方主医治的过程不同。这里未提到这位得医治的瘫子有信心才得主医治。

2. 耶稣在医治这个瘫子之前先赦免了他的罪,你认为人生病是因为犯罪的原故吗?还是因为这个瘫子曾经犯下某种和他得病有关的罪?
    犹太人中有个观念,就是疾病通常是因人的罪才临到人身上。如:「门徒问耶稣说,拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?耶稣回答说,也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出神的作为来。」(约9:2-3)
    但是,从主的回答我们看出,并非所有疾病或苦难都是个人犯罪的结果。不过在这节经文中,这个瘫子的病很可能和某项罪有关。因为,主在医治前,先赦免了他的罪。显然对这个人来说,罪得赦免,比病得医治更为重要。

3. 文士认为耶稣说了什么亵渎的话?耶稣如何回答文士?祂的回答是什么意思?从耶稣的回答中可以看出,耶稣行使这个神迹最主要的目的是什么?
    犹太人认为只有上帝能赦免人的罪,因此文士会指责耶稣说了亵渎的话。
    主耶稣知道他们心中怀的恶念,向他们提出问题:「宣告赦罪,或是命令瘫子站起来行走,这两个行动,何者较容易?」前者空口无凭,无法验证,后者一旦说出,马上就能见真伪。唯有从神而来者,才有神赋予的行神迹能力。若是一个人能行神迹,就证明出祂是从神而来,有神所赐赦罪权柄。为了要让怀疑的文士无话可说,主耶稣当众命令瘫子站起来,回家去。

4. 旁观的众人对这个神迹有什么反应?
    结果正如主所吩咐的,瘫子得痊愈,欢喜快乐回家去了。这神迹成为耶稣是从神而来的证据。对周围众人产生的果效就是,心中惊奇,归荣耀给神。为基督作见证,是神迹最大的作用。耶稣行神迹,是为了让人信靠祂是基督。基督所行的这神迹,令人惊奇,不单是这件事在过去极为少见,更是一件新时代来临的记号,就是神将赦罪的权柄赐给基督,实现了祂与神同在的应许。天国近了!天国不是即将来到,而是已经在这里,耶稣以大能的行动宣告天国的来到,祂使穷人听到福音、瞎子看见、瘸子行走、聋子听见、麻疯病人得洁净,甚至死人复活,耶稣所做的正是旧约先知所描绘末世的那一幅图画。
 
法利赛人批评耶稣和罪人一起吃饭(太9:9-13 
5. 耶稣是在那里呼召了马太?马太是一个怎样的人?他对耶稣的呼召做出什么反应?
    第9节说:「耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上。」(太9:9)此时的发生地点应该在迦百农附近的税关上。
税吏马太被犹太人视为罪人。他是一个代替外邦政府收税的税吏,在犹太人眼中,为外邦人效劳,剥削自己同胞的收税者,是不受欢迎的人物。外邦政府常会以各种名目课征杂税。收税者为了自己利益,常会从中取利。犹太人将税吏当成与不洁净的罪人,与地位低下、道德败坏的人当成是一类,不屑与他们为伍。
在听闻主呼召之后,马太立即作出回应,起来跟从耶稣。

6. 法利赛人为了什么事批评和责备耶稣?耶稣如何回覆对方?耶稣的回覆暗示了法利赛人看重的是什么?耶稣的作风和法利赛人有什么不同?耶稣来到世界上的使命是什么?这个故事让你看到耶稣是一位怎样的弥赛亚?
    耶稣呼召税吏马太跟随祂,并且和一群税吏及罪人同桌共食。这些人都是法利赛人所认为的罪人。他们眼中,罪人就是行为上不道德的人之外,还包括外邦人以及不遵守律法的一般百姓。耶稣和罪人一起用餐有沾染礼仪上不洁的危险,然而耶稣却不以为意,耶稣因此得了一个「税吏和罪人的朋友」的称号。
    耶稣回答法利赛人:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。经上说,我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。这句话的意思,你们且去揣摩。我来,本不是召义人,乃是召罪人。」(太9:12-13)
    耶稣无视于法利赛人异样的眼光,因为拯救罪人正是祂来到世界上的目的。同席吃饭表示愿意交流,相互接纳。主耶稣接纳这群被社会所排挤的人群。这群人是一般世俗眼光不重视的,却是祂呼召来跟随祂的对象。这作法让法利赛人说闲话,因为他们认为德高望重的夫子,不当与这群道德低下的人接触。
    耶稣的想法与法利赛人截然不同,祂意有所指地回答他们:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。」这里的康健与有病明显指属灵的意义。有病表示自己承认灵里破碎缺乏。医生则表示神的救赎行动,灵里有病的人,期盼从神得到医治。觉得康健者则相反,自认不需要神的拯救。法利赛人自以为康健,不需要任何医治,其实是不知道自己属灵上的病症,无视有病的状态。基督带来的救恩是针对自觉有罪者,法利赛人将救恩拒诸门外。主再引用先知何西阿对以色列民的警告,来警示法利赛人,认识神对世人的心意。欲明白主此话的意思,需要考察前后文:「因为你们的良善,如同早晨的云雾,又如速散的甘露。......我喜爱良善(怜恤),不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。 」(何6:4-6)人的良善在主面前常让他自义。以为自己在律法上完全,配得神的喜悦,事实上却未察觉人的良善,其实就像云雾般没有根基,事实上仍摆脱不了罪的辖制,正需要神的拯救。神愿意怜悯与罪挣扎的人,祂愿意向罪人施恩怜恤,赦免他们的罪。

天国新思想和犹太教的传统不能相容(太9:14-17)
7. 施洗约翰的门徒为了什么事情质疑耶稣? V.15 耶稣的回答是什么意思?
    约翰的门徒来见耶稣说:「我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?」

    耶稣回答他们说:「新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。」旧约常以「新郎」比拟神,犹太人也惯常以婚筵象征弥赛亚的到来,耶稣以新郎自居,将门徒比做宾客,耶稣的说法暗示了自己是弥赛亚,弥赛亚的新纪元已经来到,这是一个欢庆的时刻,怎能哀痛? 「新郎要离开他们」是耶稣暗示和预言自己将要受难的说法。


8. 第16-17节,耶稣引用了两个比喻说明新旧不能相容,祂真正要表达的是什么?是真的不能相容吗?有什么解决的方法?
    耶稣使用新布和新酒的比喻,主要在说明耶稣所引进的天国有新的思想和行为方式。耶稣将天国的义带进世界,是要将神子民带进一个崭新时代,不是修改原有的旧制度成另一版本。祂教导的天国伦理标准,与犹太教的旧制度,是无法相容的。就如同将未经缩水的新布,补在旧衣服上。两种布料相互不匹配,不仅补不了旧衣服的破洞,反而在洗衣时新布缩水,将旧衣服扯坏。新的部分与旧的无法匹配。也像是将未发酵的新酒装在旧皮袋里,新酒发酵,气体膨胀,旧皮袋已经没有弹性,必然会涨破。唯有新皮袋还有涨大的空间,足以装下新酒。

    耶稣教导的公义标准,是革除旧制度,带进新制度。需要有新的心态去顺从。这原则可以应用在前面耶稣与罪人同坐席这件事上。法利赛人以为耶稣与罪人坐席,沾染了罪人的污秽。但是主耶稣却是以坐席为机会,传递拯救的信息,以福音净化了罪人。这是弥赛亚在救恩时代,主动出击的拯救行动。当新旧难合的比喻应用在约翰门徒批判耶稣门徒不禁食这事上,表示弥赛亚时代,不再以禁食者外在的痛苦面容,来表示此人是追求敬虔,而是把握弥赛亚还在世上的时刻,抓紧机会亲近祂,享受与祂同在的欢乐。很快祂将会受难离开世界,那时才是门徒表示哀伤的时机。以外在表现来断定人敬虔与否常会失之于主观,而误判他人真实动机。新时代神看的是人心中的动机,而不是外在的表象。


耶稣治愈了血漏的妇人并使管会堂的女儿从死里复活(太9:18-26)

9. 会堂主管的女儿从死里复活是出自谁的信心?从那里可以证明这个女孩的确是死了?这个神迹带来了什么影响?

    睚鲁是个管会堂的人,有身份地位,但在死亡面前无能为力,他来到耶稣面前,跪在地上,求耶稣救活女儿。他的请求用祈使语态,他对耶稣有医治能力抱着信心,深信耶稣按手在她身上后,她必活过来。
    「耶稣到了管会堂的家里,看见有吹手,又有许多人乱嚷。就说,退去吧。这闺女不是死了,是睡着了。他们就嗤笑他。」(太9:23-24)从周围人的反应可以看出睚鲁女儿确实已经死了。他们乱嚷,并且不信耶稣说她并未死的话。
    当耶稣使睚鲁女儿从死里复活后,众人惊讶这事,于是这风声传遍了那地方。


10. 你从那里可以看出患血漏的女人对耶稣的信心?耶稣所说「你的信救了你」作何解释?你认为是人的信心使人得医治,还是耶稣使人得医治?信心在神迹中扮演的角色该是什么?

    因为血漏是个妇科的疾病,在旧约礼仪上算作不洁净,凡是碰到了血漏的人也要成为不洁,需要与众人隔离。这就解释了为什么妇人不敢公开地寻找耶稣求救。虽然不敢公开请求耶稣医治,但是她仍然走在耶稣的背后,暗中摸耶稣衣服繸子。表示他认为只要一摸,主的医治大能必然能够临到她身上。
    在拥挤的人群间,众人挤来挤去,碰触是免不了的。但为何耶稣竟然只感受到自己的衣裳繸子被触摸了?因为其他的人的触摸都是无意中碰触,唯独妇人是凭着信心去摸耶稣,因她信耶稣有    医治她的能力。耶稣察觉有能力从祂身上出去。于是询问谁摸祂的衣裳,门徒不解,以为这有什么好问的,众人拥挤,互相碰触,很多人都在摸啊!无意的碰触耶稣没有感觉到,只有凭借着信心的触摸,能够得到从耶稣身上流出去的能力。
    从这事上,我们看到了,当我们触摸耶稣时,必需带着对祂的信心。妇人的信心从什么事上可以看出来?虽然在礼仪上妇人算不洁净,但是为得到主的医治,她却鼓起勇气,冒着违反洁净礼仪的风险去摸耶稣,期望得着医治。主耶稣不嫌弃她,反而因着她的信心,医治她血漏的病。耶稣对她说:「女儿,放心!你的信救了你。」突破洁净规矩来摸主,当场被耶稣察觉的妇人,心中必然感到恐惧,耶稣安慰她,无需害怕,当刚强起来。
    主耶稣说是妇人的信救了她。这话当如何理解?信怎么可能是拯救的主体呢?妇人的信引她来主面前求主医治。因着她的信,得主医治。当然医治行动的主体是耶稣,妇人是透过信心,向医治的主发出求告,这期望得医治的信心,让她的病得到救治。因此耶稣说,你的信救了你。说完这话后,妇人的血漏立时痊愈。这让我们看到了,我们来到主的面前,当抱着对祂的信心,知道主有恩典、有怜悯,愿意怜恤我们的苦情,祂也有能力医治我们的疾病。我们无须担忧退缩,单凭着信心,向祂伸出求助的手。凭着信心的求告必得主的回应。

11. 这两个神迹有什么共同的特点?又有什么不同的地方?它们如何彰显出耶稣的权柄?
    这两个神迹中,耶稣突破传统洁净的礼仪。在血漏的妇人摸祂衣裳繸子后,愿意医治她的疾病。并用手拉起睚鲁死去的闺女。这些原本都是沾染不洁的事。祂却不受这些规矩的限制。因为祂知道祂被神差来世上的使命,就是医治病人,让死人复活,让救恩临到他们。若不去接触他们,又怎么能让赐生命的大能临到他们呢?两个神迹都是因为当事人或家属凭着信心而领受的。
这两个得医治的人的不同点是,睚鲁带着信心为亲人求,血漏女人也是凭着信心,自己来摸耶稣的衣裳繸子。
    耶稣行神迹的目的是向求告的当事人,以及周围的人,见证祂的身份。先知以赛亚曾预言,当弥赛亚来临的时候,「死人要复活。尸首要兴起。睡在尘埃的阿、要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人来。」(赛26:19)行神迹奇事是先知预言,弥赛亚的记号。主耶稣使睚鲁的女儿复活,正向众人证明了祂是弥赛亚的身份,凡信祂的必要得到拯救。
耶稣治愈了两个瞎子和一个被鬼附的哑巴(太9:27-34)


12. 你认为这两个瞎子是如何得知耶稣的?他们如何称呼耶稣?瞎子「信」的是什么?为何耶稣嘱咐他们不可将得医治的事情传出去?他们有依照耶稣的吩咐吗?

    前段经文说:「于是这风声传遍了那地方。耶稣从那里往前走,有两个瞎子跟着他」(太9:26-27)瞎子来求耶稣医治,应该是听闻了耶稣在前面医治的神迹。
这里的两位瞎子呼喊:「大卫的子孙,可怜我们吧。」大卫的子孙是对弥赛亚的称号,他们听闻耶稣行的神迹,相信耶稣正是神差来的弥赛亚。为了能看见,他们呼喊寻求医治。因为他们知道先知预言,弥赛亚有开瞎子眼睛的能力:「那时,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。」(赛29:18) 他们深信耶稣就是能医治疾病的基督。耶稣听见他们的呼喊,见他们来寻求医治,问他们信祂能做这事吗?他们说:「主阿,我们信。」这是个单纯的信心。信耶稣医治的能力,即是信祂弥赛亚的身份,不单是信耶稣做得到一件对他们有利的事。凭着这信,耶稣摸他们的眼睛,按照他们的信心,给他们成全了。

13. 这个神迹最重要的意义是什么?
    耶稣不嫌弃残疾人的求助,祂心中满怀对他们怜悯,愿意他们脱离痛苦。更重要的是,要借着医治的工作,显出祂弥赛亚的身份。因此信心成为非常重要的管道,凡是信耶稣是弥赛亚,有能力施行医治的人,都能得到医治。重点不在于人的病得医治,而在于借着医治能力,显出祂是基督的身份,让众人信靠祂。
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阿斗

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