耶稣借着治愈瘫子宣告祂有赦罪的权柄（太9：1-8）
1. 这个神迹发生在「自己的城里」，是在那里？在这个事件中，是谁的信心被突显？
    第一节说：「耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。」主乘船度过加利利海，回到在海边的自己的城，这城应该就是原来主行神迹的迦百农。
    主耶稣因为看到了瘫子朋友的信心，主动对瘫子宣告赦罪的恩典。这点与其它地方主医治的过程不同。这里未提到这位得医治的瘫子有信心才得主医治。

2. 耶稣在医治这个瘫子之前先赦免了他的罪，你认为人生病是因为犯罪的原故吗？还是因为这个瘫子曾经犯下某种和他得病有关的罪？
    犹太人中有个观念，就是疾病通常是因人的罪才临到人身上。如：「门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。」（约9：2-3）
    但是，从主的回答我们看出，并非所有疾病或苦难都是个人犯罪的结果。不过在这节经文中，这个瘫子的病很可能和某项罪有关。因为，主在医治前，先赦免了他的罪。显然对这个人来说，罪得赦免，比病得医治更为重要。

3. 文士认为耶稣说了什么亵渎的话？耶稣如何回答文士？祂的回答是什么意思？从耶稣的回答中可以看出，耶稣行使这个神迹最主要的目的是什么？
    犹太人认为只有上帝能赦免人的罪，因此文士会指责耶稣说了亵渎的话。
    主耶稣知道他们心中怀的恶念，向他们提出问题：「宣告赦罪，或是命令瘫子站起来行走，这两个行动，何者较容易？」前者空口无凭，无法验证，后者一旦说出，马上就能见真伪。唯有从神而来者，才有神赋予的行神迹能力。若是一个人能行神迹，就证明出祂是从神而来，有神所赐赦罪权柄。为了要让怀疑的文士无话可说，主耶稣当众命令瘫子站起来，回家去。

4. 旁观的众人对这个神迹有什么反应？
    结果正如主所吩咐的，瘫子得痊愈，欢喜快乐回家去了。这神迹成为耶稣是从神而来的证据。对周围众人产生的果效就是，心中惊奇，归荣耀给神。为基督作见证，是神迹最大的作用。耶稣行神迹，是为了让人信靠祂是基督。基督所行的这神迹，令人惊奇，不单是这件事在过去极为少见，更是一件新时代来临的记号，就是神将赦罪的权柄赐给基督，实现了祂与神同在的应许。天国近了！天国不是即将来到，而是已经在这里，耶稣以大能的行动宣告天国的来到，祂使穷人听到福音、瞎子看见、瘸子行走、聋子听见、麻疯病人得洁净，甚至死人复活，耶稣所做的正是旧约先知所描绘末世的那一幅图画。
 
法利赛人批评耶稣和罪人一起吃饭（太9：9-13 ）
5. 耶稣是在那里呼召了马太？马太是一个怎样的人？他对耶稣的呼召做出什么反应？
    第9节说：「耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上。」（太9：9）此时的发生地点应该在迦百农附近的税关上。
税吏马太被犹太人视为罪人。他是一个代替外邦政府收税的税吏，在犹太人眼中，为外邦人效劳，剥削自己同胞的收税者，是不受欢迎的人物。外邦政府常会以各种名目课征杂税。收税者为了自己利益，常会从中取利。犹太人将税吏当成与不洁净的罪人，与地位低下、道德败坏的人当成是一类，不屑与他们为伍。
在听闻主呼召之后，马太立即作出回应，起来跟从耶稣。

6. 法利赛人为了什么事批评和责备耶稣？耶稣如何回覆对方？耶稣的回覆暗示了法利赛人看重的是什么？耶稣的作风和法利赛人有什么不同？耶稣来到世界上的使命是什么？这个故事让你看到耶稣是一位怎样的弥赛亚？
    耶稣呼召税吏马太跟随祂，并且和一群税吏及罪人同桌共食。这些人都是法利赛人所认为的罪人。他们眼中，罪人就是行为上不道德的人之外，还包括外邦人以及不遵守律法的一般百姓。耶稣和罪人一起用餐有沾染礼仪上不洁的危险，然而耶稣却不以为意，耶稣因此得了一个「税吏和罪人的朋友」的称号。
    耶稣回答法利赛人：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人。」（太9：12-13）
    耶稣无视于法利赛人异样的眼光，因为拯救罪人正是祂来到世界上的目的。同席吃饭表示愿意交流，相互接纳。主耶稣接纳这群被社会所排挤的人群。这群人是一般世俗眼光不重视的，却是祂呼召来跟随祂的对象。这作法让法利赛人说闲话，因为他们认为德高望重的夫子，不当与这群道德低下的人接触。
    耶稣的想法与法利赛人截然不同，祂意有所指地回答他们：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」这里的康健与有病明显指属灵的意义。有病表示自己承认灵里破碎缺乏。医生则表示神的救赎行动，灵里有病的人，期盼从神得到医治。觉得康健者则相反，自认不需要神的拯救。法利赛人自以为康健，不需要任何医治，其实是不知道自己属灵上的病症，无视有病的状态。基督带来的救恩是针对自觉有罪者，法利赛人将救恩拒诸门外。主再引用先知何西阿对以色列民的警告，来警示法利赛人，认识神对世人的心意。欲明白主此话的意思，需要考察前后文：「因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。......我喜爱良善（怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。 」（何6：4-6）人的良善在主面前常让他自义。以为自己在律法上完全，配得神的喜悦，事实上却未察觉人的良善，其实就像云雾般没有根基，事实上仍摆脱不了罪的辖制，正需要神的拯救。神愿意怜悯与罪挣扎的人，祂愿意向罪人施恩怜恤，赦免他们的罪。

天国新思想和犹太教的传统不能相容（太9：14-17）
7. 施洗约翰的门徒为了什么事情质疑耶稣？ V.15 耶稣的回答是什么意思？
    约翰的门徒来见耶稣说：「我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？」

    耶稣回答他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」旧约常以「新郎」比拟神，犹太人也惯常以婚筵象征弥赛亚的到来，耶稣以新郎自居，将门徒比做宾客，耶稣的说法暗示了自己是弥赛亚，弥赛亚的新纪元已经来到，这是一个欢庆的时刻，怎能哀痛？ 「新郎要离开他们」是耶稣暗示和预言自己将要受难的说法。

8. 第16-17节，耶稣引用了两个比喻说明新旧不能相容，祂真正要表达的是什么？是真的不能相容吗？有什么解决的方法？
    耶稣使用新布和新酒的比喻，主要在说明耶稣所引进的天国有新的思想和行为方式。耶稣将天国的义带进世界，是要将神子民带进一个崭新时代，不是修改原有的旧制度成另一版本。祂教导的天国伦理标准，与犹太教的旧制度，是无法相容的。就如同将未经缩水的新布，补在旧衣服上。两种布料相互不匹配，不仅补不了旧衣服的破洞，反而在洗衣时新布缩水，将旧衣服扯坏。新的部分与旧的无法匹配。也像是将未发酵的新酒装在旧皮袋里，新酒发酵，气体膨胀，旧皮袋已经没有弹性，必然会涨破。唯有新皮袋还有涨大的空间，足以装下新酒。

    耶稣教导的公义标准，是革除旧制度，带进新制度。需要有新的心态去顺从。这原则可以应用在前面耶稣与罪人同坐席这件事上。法利赛人以为耶稣与罪人坐席，沾染了罪人的污秽。但是主耶稣却是以坐席为机会，传递拯救的信息，以福音净化了罪人。这是弥赛亚在救恩时代，主动出击的拯救行动。当新旧难合的比喻应用在约翰门徒批判耶稣门徒不禁食这事上，表示弥赛亚时代，不再以禁食者外在的痛苦面容，来表示此人是追求敬虔，而是把握弥赛亚还在世上的时刻，抓紧机会亲近祂，享受与祂同在的欢乐。很快祂将会受难离开世界，那时才是门徒表示哀伤的时机。以外在表现来断定人敬虔与否常会失之于主观，而误判他人真实动机。新时代神看的是人心中的动机，而不是外在的表象。

耶稣治愈了血漏的妇人并使管会堂的女儿从死里复活（太9：18-26）

9. 会堂主管的女儿从死里复活是出自谁的信心？从那里可以证明这个女孩的确是死了？这个神迹带来了什么影响？

    睚鲁是个管会堂的人，有身份地位，但在死亡面前无能为力，他来到耶稣面前，跪在地上，求耶稣救活女儿。他的请求用祈使语态，他对耶稣有医治能力抱着信心，深信耶稣按手在她身上后，她必活过来。
    「耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷。就说，退去吧。这闺女不是死了，是睡着了。他们就嗤笑他。」（太9：23-24）从周围人的反应可以看出睚鲁女儿确实已经死了。他们乱嚷，并且不信耶稣说她并未死的话。
    当耶稣使睚鲁女儿从死里复活后，众人惊讶这事，于是这风声传遍了那地方。

10. 你从那里可以看出患血漏的女人对耶稣的信心？耶稣所说「你的信救了你」作何解释？你认为是人的信心使人得医治，还是耶稣使人得医治？信心在神迹中扮演的角色该是什么？

    因为血漏是个妇科的疾病，在旧约礼仪上算作不洁净，凡是碰到了血漏的人也要成为不洁，需要与众人隔离。这就解释了为什么妇人不敢公开地寻找耶稣求救。虽然不敢公开请求耶稣医治，但是她仍然走在耶稣的背后，暗中摸耶稣衣服繸子。表示他认为只要一摸，主的医治大能必然能够临到她身上。
    在拥挤的人群间，众人挤来挤去，碰触是免不了的。但为何耶稣竟然只感受到自己的衣裳繸子被触摸了？因为其他的人的触摸都是无意中碰触，唯独妇人是凭着信心去摸耶稣，因她信耶稣有    医治她的能力。耶稣察觉有能力从祂身上出去。于是询问谁摸祂的衣裳，门徒不解，以为这有什么好问的，众人拥挤，互相碰触，很多人都在摸啊！无意的碰触耶稣没有感觉到，只有凭借着信心的触摸，能够得到从耶稣身上流出去的能力。
    从这事上，我们看到了，当我们触摸耶稣时，必需带着对祂的信心。妇人的信心从什么事上可以看出来？虽然在礼仪上妇人算不洁净，但是为得到主的医治，她却鼓起勇气，冒着违反洁净礼仪的风险去摸耶稣，期望得着医治。主耶稣不嫌弃她，反而因着她的信心，医治她血漏的病。耶稣对她说：「女儿，放心！你的信救了你。」突破洁净规矩来摸主，当场被耶稣察觉的妇人，心中必然感到恐惧，耶稣安慰她，无需害怕，当刚强起来。
    主耶稣说是妇人的信救了她。这话当如何理解？信怎么可能是拯救的主体呢？妇人的信引她来主面前求主医治。因着她的信，得主医治。当然医治行动的主体是耶稣，妇人是透过信心，向医治的主发出求告，这期望得医治的信心，让她的病得到救治。因此耶稣说，你的信救了你。说完这话后，妇人的血漏立时痊愈。这让我们看到了，我们来到主的面前，当抱着对祂的信心，知道主有恩典、有怜悯，愿意怜恤我们的苦情，祂也有能力医治我们的疾病。我们无须担忧退缩，单凭着信心，向祂伸出求助的手。凭着信心的求告必得主的回应。

11. 这两个神迹有什么共同的特点？又有什么不同的地方？它们如何彰显出耶稣的权柄？
    这两个神迹中，耶稣突破传统洁净的礼仪。在血漏的妇人摸祂衣裳繸子后，愿意医治她的疾病。并用手拉起睚鲁死去的闺女。这些原本都是沾染不洁的事。祂却不受这些规矩的限制。因为祂知道祂被神差来世上的使命，就是医治病人，让死人复活，让救恩临到他们。若不去接触他们，又怎么能让赐生命的大能临到他们呢？两个神迹都是因为当事人或家属凭着信心而领受的。
这两个得医治的人的不同点是，睚鲁带着信心为亲人求，血漏女人也是凭着信心，自己来摸耶稣的衣裳繸子。
    耶稣行神迹的目的是向求告的当事人，以及周围的人，见证祂的身份。先知以赛亚曾预言，当弥赛亚来临的时候，「死人要复活。尸首要兴起。睡在尘埃的阿、要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。」（赛26：19）行神迹奇事是先知预言，弥赛亚的记号。主耶稣使睚鲁的女儿复活，正向众人证明了祂是弥赛亚的身份，凡信祂的必要得到拯救。
耶稣治愈了两个瞎子和一个被鬼附的哑巴（太9：27-34）

12. 你认为这两个瞎子是如何得知耶稣的？他们如何称呼耶稣？瞎子「信」的是什么？为何耶稣嘱咐他们不可将得医治的事情传出去？他们有依照耶稣的吩咐吗？

    前段经文说：「于是这风声传遍了那地方。耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他」（太9：26-27）瞎子来求耶稣医治，应该是听闻了耶稣在前面医治的神迹。
这里的两位瞎子呼喊：「大卫的子孙，可怜我们吧。」大卫的子孙是对弥赛亚的称号，他们听闻耶稣行的神迹，相信耶稣正是神差来的弥赛亚。为了能看见，他们呼喊寻求医治。因为他们知道先知预言，弥赛亚有开瞎子眼睛的能力:「那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。」（赛29:18） 他们深信耶稣就是能医治疾病的基督。耶稣听见他们的呼喊，见他们来寻求医治，问他们信祂能做这事吗？他们说:「主阿，我们信。」这是个单纯的信心。信耶稣医治的能力，即是信祂弥赛亚的身份，不单是信耶稣做得到一件对他们有利的事。凭着这信，耶稣摸他们的眼睛，按照他们的信心，给他们成全了。

13. 这个神迹最重要的意义是什么？
    耶稣不嫌弃残疾人的求助，祂心中满怀对他们怜悯，愿意他们脱离痛苦。更重要的是，要借着医治的工作，显出祂弥赛亚的身份。因此信心成为非常重要的管道，凡是信耶稣是弥赛亚，有能力施行医治的人，都能得到医治。重点不在于人的病得医治，而在于借着医治能力，显出祂是基督的身份，让众人信靠祂。