按常言说，行动比说话更响亮，所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最流畅的事奉的声音。毕竟，我们要用自己的手来做最真正的建造，我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。——司布真 牧师

以赛亚先知说：「我在这裡，请差遣我！」(赛六8)
有些人认为说这句的人是英雄，因为耶和华似乎找不到工人去为祂去：「我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」(赛六8)因此，以赛亚似乎像是一位英雄，在没有人去的世代中，唯独只有他回应，所以这句说话很浪漫，也很有英雄感。然而，这只是片面的释经。当我们看上文，便明白耶和华有千千万万的撒拉弗可以被祂差遣，祂不愁没有能被差遣的僕役，因此当神说「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」这句时，祂并非在没有僕役的情况下说的，彷彿祂需要处处乞求工人一样，反之，祂望著千千万万的天使撒拉弗，在高高的宝座上挑选祂心仪的僕役，似乎有一种难于下决定的犹豫，但却运筹帷幄地说出「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」这句，一方面显示祂的威权，另一方面显示祂的计划一定有僕役去实践，而祂能差遣的僕役实在太多呢！
   因此，以赛亚那句「我在这裡，请差遣我！」的回应，只是一种站在卑微位置的乞求，叫我们看见不是神本身在乞求，而是以赛亚在乞求，以赛亚乞求蒙呼召及蒙差遣的恩典，这样「我在这裡，请差遣我！」的回应没有英雄感，也没有一点的浪漫，以赛亚只是站在受恩者的地步，祈求神的恩召能在千千万万的僕役天使中临到他。事实上，这些撒拉弗的能力都比以赛亚高，神的确可以运用这班天使来做成祂的工作，而天使所做的质素也有可能比一般凡人更好，但，现在神竟然呼召以赛亚，使用一位嘴唇不洁的人，成为神的先知，成为神话语的出口。神的方法实在不可理喻，祂竟使用一位没有准备好的罪人。
  很多人以为，当以赛亚说了「我在这裡，请差遣我！」这句，便是一句完美的结果。然而，这些人似乎还未看赛六9~13：「他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心裡明白，回转过来，便得医治。我就说：主啊，这到几时为止呢？他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空閒无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树虽被砍伐，树𣎴子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。 」赛六9~13便是呼召的内容，说明以赛亚一直都要面对听了却不能明白，看了却不能晓得的人，无论以赛亚如何向他们作先知讲论，他们都没有反应，因此，以赛亚便常理地问：「主啊，这到几时为止呢？」(赛六11) 这样没有果效的事奉要到几时呢？神的回答似乎叫他绝望，神指出要直到被掳时，这可能指亚述掳去北国时，亦即是以赛亚先知事奉的未期，也可能指巴比伦掳去南国时，亦即是以赛亚先知已死了，但无论是指那一个时期，以赛亚大部份的事奉年日都是没有果效，人民没有悔改，以色列民也没有复兴。因此，这个呼召极不浪漫。
  或许，呼召从来就是不浪漫，它不需要修饰，也不需要人去当英雄，它只需要人踏实地活出自己的存有，活出神的託付。呼召的出现不一定就带来果效，很多时神呼召一个人做的事都是闷声不响，没有新意，甚至会被人误会及排挤的事。有了呼召，人变得不再可爱，因为以赛亚常说一些不讨好的说话，却不能带来悔改。或许，呼召之所以踏实，并非因为果效、掌声、成就与英雄感，而是那种默默守护的信念，那份忠心到底的委身，那个不拈染世俗的爱心，那份不求回报的纯真。呼召从来不是用浪漫来定义，而是用开荒、吃苦、火热、忠心、坚忍与踏实来承载。——高铭谦