扫罗原为逼迫基督徒的法利赛人，他的转变发生在他从耶路撒冷前往大马士革的路上。他正要去抓犹太的基督徒回耶路撒冷受审。不料，在前往大马士革的路上，扫罗看见大光，眼睛瞎了。有声音对他说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？」扫罗说：「主啊！你是谁？」主说：「我就是你所逼迫的耶稣。」（徒9:4~5）就在这一刻，扫罗发现他一向所作所想是错的！原来耶稣正如那些基督徒所言，是弥赛亚，是复活的主。
扫罗在这次的经历之后，受洗，又被圣灵充满（徒9:10~19）完全转变过来，成了一个跟随基督、为祂传福音的使徒。因为他从前逼迫教会，就以自己为使徒中最小的（林前15:9~10），他也承认自己是罪魁（提前1:12~16）。但是他清楚自己被选召，是从母腹中就被分别出来传扬主福音的（加1:15），是向外邦人传福音的使徒。
加拉太书的背景
若要明白加拉太书所写的内容，必须知道当时收信人加拉太教会的背景。保罗和巴拿巴第一次旅行布道所经过的彼西底的安提阿，以哥念，路司得，特庇，这些都是加拉太省南部的城市（徒13~14章）。而他们第二次，第三次旅行所经过的弗吕家，加拉太（徒16:6,18:23）则指加拉太省北方，亦即原加拉太人居住的地方。所以说到「加拉太」，可能有两个意思：一个是指加拉太省，涵盖以哥念、路司得、特庇等城市，另一个是指原加拉太人居住的北部。
如果加拉太书成书稍晚，则当时的耶路撒冷会议已经举行过，加拉太书所讨论的内容和这个会议既然有密切关联，不可能对此会议的决议只字不提。因此，南加拉太学说多被近代学者所接受。加拉太书可能是保罗所写最早的一封书信，是他在第一次旅行布道之后，回到安提阿时，听到有人去搅扰教会而写的，对象就是加拉太省南部，彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇等地的教会，时约公元48-49年间。
加拉太书处理的问题
保罗在加拉太书主要是回答一个问题：「外邦人信主是否要受割礼？」基督徒有两种偏离真道的倾向：偏右或偏左。偏左称为反律主义，这些人认为他们有犯罪的自由，想干什么就干什么。圣经的很大一部分，包括加拉太书的第五章是在驳斥这一谬误。偏右的人墨守律法主义，这些人认为得救是靠做某件事，比如某些仪式。这就是加拉太的基督徒所面临的问题。
当时「犹太主义」也就是「割礼派」的基督徒提倡：得救的条件不但因着信靠基督，还要加上守律法、受割礼。他们常说：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」（徒 15:1）。但是保罗为了维护福音的纯正，不惜与他们辩论，极力主张：「得救全靠因信称义，不需行律法」。基督徒在基督里已经得到释放，不活在律法条文的约束之下，而是活在圣灵的管制下，这让基督徒得到自由，并不是放纵情欲，凡而能结出圣灵的果子，这果子是与律法要求的标准相合的。
犹太人与外邦人
在此面临的问题就是给犹太人的福音、与给外邦人的福音有没有区别？割礼派错误地认为外邦人先要犹太化才能得救，甚至今日有人以为犹太人得救的条件，与外邦人有所不同。事实并非如此。这种错误的福音连犹太人也救不了。圣经教我们说，无论是犹太人还是外邦人都是在同一条件下得救的—信基督。保罗给外邦人传的福音与彼得所传的是同一福音。事实上，彼得自己说：「诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。」（徒15:7）他接下来说：「我们（犹太信徒）得救乃是因主耶稣的恩，和他们（外邦人信徒）一样，这是我们所信的。」（徒15:11）保罗给犹太人和外邦人传的也是同样一个福音。他在罗马书里是这样开始陈述他的福音的：「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。」（罗 1:16）他说，在这件事上：「犹太人和希利尼人，并没有分别；」（罗10:12）我们知道福音的中心是接受基督为我们成就的救赎，信就是接受的意思。除此之外，不能再加上任何得救的条件。因此外邦人的信与犹太人被的心并无分别，排除了种族在得救一事上的分别。
反对律法主义不是否定律法
我们学习加拉太书必须明白保罗使用「律法」一词的涵意。在他使用这个词的时候，他一般说的不是摩西律法里的某个命令，或这些命令背后的属灵原则，即要爱神和爱邻舍。而他说的是犹太人守律法的整个系统而言。也就是，保罗在这里指一个人想靠遵守律法，在神面前得称义这套理论。然而，靠他们的行为，特别是想靠着遵行律法里的外在规条，与神建立正确的关系。实际上就是试图靠遵行律法来得救。保罗所积极反对的，正是这种想法。
这就可以解释保罗看上去似乎互相矛盾的话，比如：「所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们。」（西2:16）对比于：「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？你们谨守日子、月分、节期、年分，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」（加4:9-11）前一句保罗似乎教导他们不要在守礼仪律上让别人挑出毛病。后一句又警戒他们不要再受礼仪律了。听起来似乎矛盾。为何保罗会有这种前后不一的论述呢？请看以下的说明。
保罗不是在论断加拉太人谨守日期吗？他说：「我保罗告诉你们：若受割礼，基督就与你们无益了。」（加拉太书 5:2）可是保罗不是让提摩太受了割礼吗？「保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。」（使徒行传 16:3）所以，保罗在这里说「谨守律法」指的不是具体做摩西律法里的某些事，而是做这些事的动机。遵行摩西律法是个人的选择，但与得救无关，其动机不是靠这样做而得救。不要因噎废食！不要因为律法的清规戒律无益得救，而废掉律法中的属灵真理，如：尽心、尽力、尽意爱主你的神，与爱邻舍如同爱自己。
问安强调使徒身分
「1 作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神）2 和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。」（加1：1-2）
保罗蒙父神与基督呼召作基督的使徒，也就是蒙神呼召和委任，受差遣为基督的复活作见证并传扬福音的人 。保罗能被算作使徒的理由：（1）见过复活的主，有资格为主复活做见证；（2）蒙神直接的启示呼召做使徒；（3）他的使徒职分有可见的具体表现为证。
这些条件正是使徒行传中拣选马提亚的同样要求。基督从死里复活向保罗显现，使他具备使徒的职分。保罗针对怀疑他职分的人，特别强调他归信，蒙召成为使徒不是凭着人的意思，而是神直接呼召、赐下启示。所以，他从基督那里领受的启示，有从神而来的权威，不容更改、不容否认。
基督救我们脱离这罪恶的世代
「3愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督，归与你们。4基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。5但愿荣耀归于神直到永永远远。阿们。」（加1:3-5）
第四节前半说：基督为我们的罪舍己的目的是要代替我们的罪。我们的罪已经被基督担去，不再被神记念。四节後半要求我们信靠基督的人，脱离这罪恶的世代。在犹太人的观念里，时代分为两阶段，一是现世，就是邪恶的世代，另一是来世，那是公义的新世代；两者的分界是弥赛亚的出现。对保罗来说，现世之所以邪恶，因它是受着邪恶的属灵势力所控制，尤以罪与死的权势，未蒙救赎的人在其中过着被罪与死操控的生活。
保罗打破了犹太人末世观的基本架构，把它修正为：来世不仅是将来才出现，而是在基督里已经来临，弥赛亚基督已经出现，祂的生、死和复活构成了今世与来世的交接点，在耶稣的降生与再来之间，是今世与来世重叠的时期。在此期间，信靠基督的人可说是同时活在这两个世代之中，现世尚未过去，但来世已在基督里来临，信徒可在现世中经历来世之能力。
信徒得救就得以脱离邪恶的今世，即不再受制与现世的邪恶力量。所以救赎的客观意义是，把信徒从邪恶的世代救拔出来，带进新生命的范畴。救赎的主观意义，就是我们不再受制于今世的邪恶力量，必须靠神所赐的新生命活出新的样式。
警惕别的福音
「6我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。7那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。」（加1：6-7）
保罗警告加拉太教会的信徒，他们容忍个割礼派的作为，正偏离他所传的真福音，在背道的边缘，保罗并未为他们感恩，只对他们的行径表示惊奇、提出责备。
神是那位呼召他们的神，借着保罗向他们传福音，呼召他们归信基督。如今他们离开福音等於是离开神。本句动词「离开」是现在式，表示他们正在离开神，去从别的福音。神呼召我们进入并住在恩典中。然而，割礼派却要求他们相信别的福音，也就是他们所坚持的：外邦信徒必须接受割礼和遵守犹太人的律法的要求 。
保罗指控这群割礼派的假教师：（1）搅扰信徒，以假的教义扰乱信徒的信仰。（2）要更改福音，指存心把基督的福音扭曲了，使之变成错误的教导。
传不同的福音应被咒诅
「8但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」（加1：8）
福音意思是关于基督的好消息。按照旧约背景，福音就是宣告耶和华作王的好消息（赛52：7），祂要保护及引导被虏的百姓重归故土（赛40：9），耶和华的仆人奉差遣宣扬救恩的信息（赛61：1）。按照新约的背景，福音就是神已介入历史实行拯救的好消息。在耶稣基督身上，神成就了祂对以色列民的应许，为祂的子民开启救恩之门（路1：68-73）。先知以赛亚的话（赛61：1-2）在基督身上获得完全及最终的应验（路4：16-21）。
假教师修改福音内容表面上看来似乎影响不大，不足大惊小怪。然而，对保罗来说却是生死攸关的重大事情。当摩西律法的要求被加于神在基督里的恩典之上，其结果是把恩典的福音彻底地扭曲，变成一个完全不同的理论。
传不同的福音应被咒诅
「9我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」（加1：9）
保罗在此一再强调，即使保罗或天使传一个不同的福音，都要受咒诅。使用这种说法，是为强调福音的不可更改性。福音的权威是在于它来自于神，不是传福音者的身份使其信息有效，而是所传的信息的真确使传福音的人有了正当的身份。保罗把自己和天使同时置于这可能的咒诅之下，表明这咒诅的来源不是人而是神。他们所领受的福音、是由保罗传讲、和信徒所领受的基要真理所构成的，内容是不容更改的 。如果更改便自遭咒诅，也就是会被交付神的审判。
保罗说明所传的福音是真的三段论证
「10我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」
保罗向敌对祂的人提问，他岂是要「得人的心」，也就是讨人的欢心。反映出那些毁谤保罗的人对的指控保罗，为了取悦外邦人，降低了福音的要求，放弃了割礼和律法的要求，为要使外邦人容易归信基督，使福音变质了。第十节是第二条件句，作者认为条件与事实相反。祂如果讨人欢心，就不能算基督的仆人了。保罗相信自己绝不会如此，他很清楚自己不是讨人喜悦者，而是要得神的欢心，从此就推出保羅自信确实是基督的仆人。
因着祂是基督的仆人，更证明了他所传的道为真。如果传道人是真正神和基督的仆人，他所传的福音就是真的。如果传道人是献媚者和人的仆人，他所传的福音是假的。保罗在6-9节中，以严厉的言词和语调，斥责那些偏离福音真理的人，显示他不是献媚世俗的仆人，而是真正神和基督的仆人。因此，他告诉加拉太人，他传给他们的福音是真的。凡是信靠基督的人一定要相信保罗所传的纯正的福音。
福音来自基督的启示
在前面一段经文中，我们看到了保罗对加拉太教会语重心长地呼吁：（1）他是耶稣基督亲自拣选的使徒，具有直接领受启示的权柄。（2）他所传的福音是来自耶稣基督的启示，不容扭曲更改。本段经文接着接着他的经历，证明以上两个重点。
保罗所传的福音有三个要点：
• 救恩完全在耶稣基督里完全成就
• 人被神接纳完全靠着信心，不靠守律法或任何行为表现
• 既然救恩完全出自基督白白的恩典、靠着信心接受，得救的条件就不能因為犹太人与外邦人不同而有差别待遇。
保罗在此极力争辩的就是：犹太主义的人宣称不受割礼不能得救。这理论完全违背福音的真理，是不能接受的，应该严加拒绝。以下是他争辩的内容。
福音源自神的启示
「11弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。12因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」（加1：11-12）
保罗传的福音是来自基督的启示，不是人的理型推演而来。保罗根据他个人归主前后的事迹提出证据来，以表明他的福音和使徒职分都是从神而来的。12节和1节有平行的关系，我们比较如下。第1节论保罗的使徒职分：「作使徒的保罗，不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神。」（加1：1）第12节论保罗的福音：「因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」（加1：12）这两节经文的相似之处清楚提示，对保罗而言，他的使徒职分的权威性、和他的福音之可信性是一体的两面，不能分割。而1章11、12节的三次「不是」和「乃是」强烈对比，加上第一节的两次「不是」和「乃是」强烈对比，有力地否认某些指控，指保罗自创与福音相悖的新理论。保罗这段自我背景的介绍基本目的，是要鼓励受苦的信徒对基督保持信实。
为何来自神的启示就有最高的权威？启示就是神将隐秘的信息「揭露开来」的意思。保罗所传福音的来源是从神的启示而来。他怎么得到这福音的启示？是耶稣基督亲自向他揭开的。保罗在往大马士革路上与复活的基督相遇，接下来基督直接向他说话，把传福音的使命赐给他。保罗归主时，藉启示得知「耶稣是基督」。并有与主亲密相交的经历，他从基督那里领受福音的真理、以及神的旨意、和计划；不是为了人的利益编造出来的理论。从神来的启示、与从人来的传统成了强烈的对比。从福音的起源就可以判断，到底是保罗所传的，或是犹太主义所宣讲的，才具有权柄。
保罗为何逼迫教会？
「13你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。14我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。」（加1：13-14）本段描述保罗归主的过程，从他戏剧性的改变看到，除非是基督亲自挽回他，人不可能有如此剧烈的翻转。保罗前是怎么样的人：（1）极力逼迫残害神的教会、（2）比犹太人同胞更激进、（3）对犹太人遗传的规条更加热心。
保罗归主前是一个对律法热心的法利赛人。对法利赛人而言，律法就是最高的权威。他们认为耶稣及其信徒忽视律法的传统。看到耶稣的门徒声称耶稣是弥赛亚，法利赛人以为他们是亵渎上帝和藐视律法，又是背叛犹太教的人。以前的保罗深信他的迫害是符合神的旨意的。保罗认为基督徒是背叛律法者，因为基督徒们对律法、及圣殿崇拜，是按照基督所教导的新的态度。所以保罗对基督教的迫害，首先是由于他对律法的热心，他认为信奉耶稣和信奉犹太教是截然不同的，基督徒兴起的这个新教门对律法至高无上的地位构成威胁。对犹太人而言，十字架是咒诅的记号，弥赛亚是来拯救的，是复兴以色列国的，却被耻辱性地被钉了十字架。认信耶稣是弥赛亚，真是不能理解的荒诞之说。保罗对律法热心，加上十字架本身就是犹太人的绊脚石，这都造成了保罗逼迫教会的原因。
本段经文证明，因着保罗的背景，他不可能因着人的劝诱被说服，或被教导一套人的理论而相信福音。他的归信完全是因着基督的神迹性的介入而造成的。保罗性格的特质是对以他所认为真实的事情完全委身，过去投入犹太教，积极迫害基督徒。如今却一百八十度转变，成了为传福音不怕牺牲性命的使徒。这么剧烈的转变就足以证明神介入人类历史，拣选使徒来完成祂的使命，非人的作为能够解释。
保罗蒙召经历
「然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的。惟独往亚拉伯去。后又回到大马色。」（加1:15-17）
虽然保罗的出身是对犹太教极端热心的法利赛人，却蒙主呼召成为向外邦人传福音的使徒。他的呼召主要来自大马色路上所遭遇的异象。那次的经历让他蒙召归信基督。同时也蒙召作使徒。保罗把自己蒙召描述成从完全不出自与人为的计划，单单是神的主权。他说：神「把我从母腹里分别出来」，就是神对保罗预先的拣选之意。和耶利米所说的一样：「我未将你造在腹中，我已晓得你。你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。」（耶1：5）拣选与呼召二者在时间上的关系就如罗马书8章30节说的预定和呼召的关系一样，前者是指神在其永恒的计划中所作的决定，后者则指神在历史时间的范畴里所采取的行动。保罗获得启示经历神对他的呼召，同时这经历使保罗明白神早已把他分别出来。
福音是以直接启示的方式临到保罗的。有两方面的事实支持：（1）保罗归主前的生活、生命的方向、和原则皆与基督教背道而驰，排除了他曾受初期的基督徒传福音影响的可能性。（2）归主后，他立即去阿拉伯向外邦人传福音，回来后也没有和耶路撒冷接触。他领受福音的来源与人无关。完全是基督神迹性的介入，并亲自将启示的话语告诉他。
保罗接着描述他在信主以后，并没有立刻到耶路撒冷去造访使徒们，从他们那里领受教训、交通、讨论，反而一个人前往阿拉伯（加1:16~17）。他在这段时间一定是在仔细地默想过去所领受的旧约教导，如何在基督的光照下重新理解。究竟他所得到的耶稣基督的启示，要如何跟他过去所领受的教导相结合，保罗需要好好地思想。后来，他从阿拉伯又回到大马士革去，面临了生命的危险之下，逃离了大马士革。当时，他没有立刻上耶路撒冷去，直到过了三年后，他才去耶路撒冷，为要让使徒们知道自己领受的福音与他们所传的是一致的。
耶路撒冷领袖称赞保罗
「18过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。19至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。20我写给你们的，不是谎话，这是我在神面前说的。21以后我到了叙利亚和基利家境内。22那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。23不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。24他们就为我的缘故，归荣耀给神。」（加1：18-24）
本段描述保罗上耶路撒冷的行程，是他信主后第一次上去，离他信主已经过了三年（加1:18）。使徒行传九章中记载，保罗想要与耶路撒冷的门徒来往，可是大家都怕他，只有巴拿巴来接待扫罗，领他去见使徒，并为他信主的经过与传福音作证。保罗在耶路撒冷与彼得同住了十五天，其他的使徒，除了主耶稣的兄弟雅各，都未与他见面（加1:18~19）。
他生平的事实表明，从开始到现在，从没有处于受命于耶路撒冷的领袖，不论是他的宣教使命、使徒权柄或是福音，都不是依赖他们而得的。却是直接从神的呼召与基督的启示而来的。既然福音的来源是基督，不是他人的传授。所传的福音就有最高的权威，足以驳斥那些挑战他使徒权柄的人。后来保罗在叙利亚，基利家一带传福音，虽然众教会的门徒未曾见过他，但是他的事工与为人渐渐地被人接受。各教会的人听说他的改变，将荣耀归给神。显明领受纯正信仰的众门徒，在主里当相互支持，而不是彼此争竞、而削弱见证的力量。
结论
保罗虽然亲自遭遇基督向他显现，领受基督直接的启示；他并不孤芳自赏，反而愿意与其他肢体相交，共同兴旺福音。唯独对于那些歪曲基督的福音的人，把福音变质的假教师，丝毫没有一点容忍。他不在乎个人的声誉，也不求别人对他的赞赏，只求主耶稣的肯定。为和他会这么坚持？因为他清楚知道这福音是来自于基督，是从神而来，不能改变的启示。在本段经文中，他描述自己得救的经历，来证明神在他身上的呼召。并且以他使徒的权柄，宣称他所传的福音完全来自神的启示。以此驳斥与他为敌的割礼派。不是与他们争夺利害关系，乃是真理大是大非的争论。保罗的坚持，让我们知道所领受福音真道的可贵。我们今日仍然需要坚守到底。
