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当折断律法主义的重担,读《马太福音》
2021-01-10 09:57:01
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  他称当时的宗教领袖为“毒蛇的种类”。马太福音12章中,他说道:“毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?”(太12:34)。他甚至在随后的对质中更加严厉地声讨:“你们这些蛇类,毒蛇之种啊,怎能逃脱地狱的刑罚呢?”(太23:33)。马太福音3:7 向我们表明,“毒蛇的种类”起初是施洗约翰说的,他用这个词称呼当时前来受洗的宗教领袖。
这些都是极其严厉的词语。使徒行传28章给了我们一些暗示,让我们明白为何会使用如此强烈的词语。保罗去罗马受审的路上,乘坐的船只遇难,到达了米利大岛。船上的人又冷又湿,便生火取暖。圣经接着说:
“那时保罗拾起一捆柴,放在火上,有一条毒蛇,因为热了出来,咬住他的手。土人看见那毒蛇,悬在他手上,就彼此说,这人必是个凶手,虽然从海里救上来,天理还不容他活着”(徒28:3-4)。
毒蛇是看起来像棍子一样的小蛇,因此人很难注意到。有时候,在收集柴火时,人可能捡起一条毒蛇,却以为是一根棍子。因此毒蛇经常被误认为棍子,它们看起来非但不危险,反而像是很有用处。保罗被毒蛇咬了手,他把毒蛇错认为棍子。这些蛇有剧毒,毒蛇咬下的伤口,经常带来极度疼痛的死亡。这就是为什么岛上的土著认为保罗必定是个凶手,只有凶手才配受保罗即将承受的可怕死亡。更糟糕的是,毒蛇不仅仅咬它的受害者,而且还死死地咬住不松口。此外,它们很快便可成群出现。你在沙漠的荫凉地带便可发现毒蛇的“种类”,例如岩洞里和树下。沙漠旅行者寻找可安歇的安全场所时,常常会选择这些荫凉的地点落脚。不幸的是,这些地点看似可以遮荫避暑,提供清凉和安歇,但有时候却给那些被毒蛇的种类蒙蔽的受害人带去一场缓慢的死亡。本当是遮炎避暑之地,却变成最不安全的丧命之所。    一个男人或女人行走在人生中的干旱时节,迷路而疲倦,四处寻找一处清凉、安全的地方歇脚,他们需要的是好消息和一些活水。他们来到教会,这本当是最安全的地方——毕竟,主难道不是应许,如果我们到他面前,他就赐给我们安息吗?在教会里,疲倦的灵魂遇到了看似安全可靠的人,他们似乎真诚地想要提供帮助。这些人似乎与上帝有美好的关系,他们对上帝想要什么非常关切。然而,他们随后将基于行为的宗教毒液注射到寻求者里面,这些人发现他们的力量、健康甚至属灵生命都被耗尽了。当这些人想要离开,“毒蛇”就死死咬住,不让他们走。
  你们当日所夸的福气在哪里呢?”加拉太的基督徒成了当地属灵“毒蛇”的受害者,变得疲倦灰心,保罗这样询问他们(加4:15)。如果你也经历过基于行为表现的宗教体系,你就会知道这一问题的答案。还记得你最初成为基督徒的情形吗,当你得知你已蒙饶恕时的喜乐时刻?你已经得到了上帝的接纳,因为你属于他。你感到轻省而自由,那是多么大的释放!这种自由的感觉到哪里去了?当你开始相信那些毒蛇时,它就消失了,他们教导你用外在的信仰标准而非十字架来衡量上帝的接纳。你失去了蒙祝福的感觉,如今你越是努力,越是疲倦灰心。

残暴的狼
   耶稣在马太福音7:15这样说:“你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。
“残暴的狼”这个表述出现的一章中,耶稣也论到人们寻求永生所找到的宽门窄门。大部分基督徒都听过这一段的讲道,其中“从宽门进”代表跟随世界的道路,也就是看世俗的电影、阅读不良杂志、经常泡吧。相反,“从窄门进”意味着去教会、读圣经、背诵圣经、完美的主日学出勤率、探访老人院以及奉献金钱。窄门和宽门被削减为一系列的事项清单,列着我们当做的和不当做的。然而,经文的背景却揭示出一种不同的含义。耶稣是在讲论假先知——那些看起代表上帝,却传讲谬论的人。就像真先知一样,假先知站在标着“到这里得生命”的宽门前面,但这却是宗教表现和自我努力的门,门的另一端毫无生命可言,不过是劳苦重担。
    真先知则站在窄门面前,上面说:“劳苦担重担的人,到我这里来……”要想进入这扇门,你必须扔掉一切“义行”的包袱,独自来到门前。在门的另一端,你会找到属天的安息。如果你试图用自己完美的出勤率或圣经测验成绩进入窄门,或是你任何的自义,那么你就进不去。耶稣就是窄门。
  宗教总是教导你,你可以透过做什么事到上帝面前。你与上帝的关系取决于你的行为。要遵守律法、行宗教、行得对、行得好、再努力一点。我们是蒙召从这扇门得生命吗?并非如此。那些将人领到这扇门的人,是披着羊皮的狼。他们看起来像羊,似乎是最安全、最属灵的,实际上却将人引向歧途。耶稣加上耶稣之外的任何事物,都不是真正的耶稣!(注;安息日会和一些改革宗,还是想叫基督徒遵行旧约律法!)
   然而,现实比这还糟糕。马太福音10:6里,耶稣差遣门徒去寻找以色列家失丧的羊。失丧的羊在哪里?他们在家里!他接着在 16 节发出一个警告:“我差你们去,如同羊进入狼群。”注意:狼在哪里?也在家里!使徒保罗预备离开以弗所时,其中一个担忧记载在使徒行传20章:“我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,进入你们中间,不爱惜羊群”(徒20:29 ,添加着重标识)【译注:“必有凶暴的豺狼,进入你们中间”,英文意思为“必有凶暴的豺狼从你们中间兴起”】。
这个意象最可怕的地方是“披着羊皮”。过去,我一直将此想象成一只混在羊群里的假羊,偶尔脱掉外套,吃掉一只真羊。然而遗憾的是,这样的想象却淡化了狼所造成的真正伤害。
羊群内部的确可能上演真实的摧残,但这是由假牧人一手造成,而非由假羊所做。真牧人给羊剪毛,以便用羊毛纺织外衣。但是假牧人——也就是狼——却吞食羊群,以便获得羊皮外套。这并非意味着仅仅是时不时地丧失一只羊,假牧人是带领整个羊群走向灭亡之路
其中的先知同谋背叛,如咆哮的狮子抓撕掠物。他们吞灭人民,抢夺财宝,使这地多有寡妇。其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物,杀人流血,伤害人命,要得不义之财”(结22:25,27)。
耶稣在马太福音7:15警告:“你们要防备假先知。”狼就在家里,有些还在掌权。毋庸置疑,曝光施虐体系是耶稣的使命之一。记住耶稣对质的四个事实很重要。首先,耶稣的对质是针对那些自恃为上帝官方代言人的领袖——那些最属灵、最好的宗教演员。他们奉献金钱、参加教会,背的圣经比任何人都多。他们为其他人设立标准。其次, 耶稣大声谴责那些宗教领袖,斩断了他们的宗教规条。第三,耶稣被当成问题所在,因为他指出了问题。第四,受伤的百姓成群地涌向他,因他的信息带来盼望和安息。
在当时,割礼当然是最终极的宗教之举。亚伯拉罕受了割礼,然而是作为内在信心的外在表达。割礼本身与人的属灵光景并无关联。创世记15:6中,我们读到,亚伯拉罕信神,神就以他为义。保罗离开之后,加拉太人受到的教导与保罗的教导相悖,也与原初割礼的意图相悖。结果,保罗沮丧而义愤填膺。
   因此,我们应当逃避的属灵体系,是领袖和牧者往耶稣在十字架上的作为增添人为宗教表现,以作为获得上帝接纳的手段。犹太主义的教导是:“信耶稣是对的,你必须信。但是这是不够的,要想在上帝眼里成为真正的义人,你还必须受割礼。”换句话说,虚假的属灵系统教导,与上帝的正确关系取决于耶稣所做,加上你做的那些“属灵的”行为

律法主义
我们所描述的重担被称为律法主义。这是一种宗教完美主义,焦点放在谨慎的表现和规避特定行为上。它教导人们基于自己的表现来获得一种属灵的被接纳感,而非基于基督的缘故将之视为一份礼物。
为什么耶稣和保罗时代的领袖要传播律法主义的教导?是否只是追求正确?事实比这严重得多。加拉太书 6:12-13 说:
凡希图外貌体面的人,都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的,连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼,不过要借着你们的肉体夸口。”(加6:12-13)
你看,将耶稣作为你获得生命和接纳的唯一泉源,对于那些试图靠自己的宗教表现获得上帝接纳的人来说,是一种对质和谴责。
因此,这就解释了你在虐待型的属灵体系下所感受到的压力,你感到必须扮演一系列的宗教行为。如果你去做他们说你必须去做的事,这会:
(1)使他们外貌体面;
(2)他们的自义将逃避十字架这与神和好的唯一方式的检视
(3)这允许他们去检验你,而非他们自己;
(4)他们将能够以你的宗教表现“夸口”,或获得一种认证感。
   你能看到第一所描述的施虐模式吗?在这里,有人试图透过别人的宗教表现来满足自己的属灵需要,这一切都是包装在圣洁和帮助他人过圣洁生活的口号外衣之下。
保罗在加拉太书中列出了加拉太人蒙受的损伤,在1:7中,他说他们受到了“搅扰”,这里的意思有“被掷入精神困惑中”和“被力劝叛变”。在2:4 中,保罗称这种错谬的教导“是要叫我们作奴仆”。3:1中,他说他们是被“迷惑”的,这意味着他们好像被下了咒一般。4:29 中,他称加拉太人的遭遇为“逼迫”。5:7 中,他说他们“被拦阻不顺从真理”。4:15 中,他询问了一个伤心而直白的问题,既是对加拉太人所说,也是对我们的发问:“你们当日所夸的福气在哪里呢?”
那些遭遇了属灵虐待的人,感到疲倦灰心,感到自己被轻视和贬抑,因为他们无法达到他人的属灵期望,他们失去了蒙祝福的感觉

激烈的对质
   尽管保罗用来形容虐待的词语非常生动,他的对质却更加激烈。保罗说:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了”(加1:6-7)。
  当有人在军队中当了逃兵(即第6节的“离开(desert)”),他们就是没有正式退出就闪人不见了。希腊文的“离开”并不意味着“缺席”,而是“叛变”的意思。当有人叛变,他们就等于是到了敌军的阵营。换句话说,那些“搅扰”你们的人,在力劝你们叛变。同样还需注意的是,叛变不是指宗派或教义上的变节,而是直接背叛以恩典呼召你的上帝。
保罗告诫加拉太人和读者,即使有天使甚至保罗自己另传一个福音,跟他们先前听过并领受的福音相悖(不一样或有添加),这人就是可咒诅的,或可遭毁灭的。
简短地说,当有人将恩典与安息的属灵生命,替换成累加善行的生命,保罗的回应是相当严肃的。


服侍与保护羊群的领袖
    提摩太前书中,保罗写信给年轻的牧者提摩太,他是以弗所信徒的领袖。保罗告诉提摩太,要“嘱咐那几个人,不可传异教”。提摩太是否遇到了世俗人道主义的冲击?或是新纪元运动?非也,第六节解释说:“有人偏离这些,反去讲虚浮的话。想要作教法师, 却不明白自己所讲说的,所论定的。”提摩太前书6:5中,他警告这些假教师“以敬虔为得利的门路”。他们的敬虔行为不是因为他们本身是敬虔的,而是为了获利。保罗接着说:“然而敬虔加上知足的心便是大利了”(提前6:6)。你是否曾经遇到过一个知足的律法主义者,一个真正有安宁、得安息的宗教“表演者”?这样的人并不存在。保罗在提多书 1:9-10 中说:
“「监督必须」坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人。又能把争辩的人驳倒了。因为有许多人不服约束,说虚空话,欺哄人。那奉割礼的,更是这样”(多1:9-10)。
上帝赐给教会领袖,是为了让他们保护羊群免遭律法主义者的摧残,后者催逼人的宗教表现,作为赢得上帝接纳或喜悦的方式。保罗告诉提多,必须驳斥那些争辩的人。遗憾的是,许多教会中,领袖不仅没有保护羊群免遭律法主义者的摧残,而且他们就是催逼羊群去表现的人,他们自己也是受制于外在表现的奴仆。也许这就是为什么许多教会的人——尤其是领袖——是如此疲倦、蒙羞和受伤。
结论:
   注意到律法主义、律法主义的家庭和教会,并保护自己免遭虐待,这并没有错。注意到一个问题的存在,并不会使你成为问题。记住,保罗力劝以弗所人“为自己谨慎,也为全群谨慎”(徒20:28)。
我们相信,我们所有的基督徒都需要警醒,不仅要防备传播属灵重担的特定领袖和体系,而且要防备对于教义和“公式”的微妙误用,它们被用来迫使好信徒与某个宗教体系保持一致,而非学效基督。
(选自《属灵虐待的隐形威力》大卫•约翰逊&杰夫•范达伦(著)

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