关于论断的教训（太7：1-6）
1. 所谓「论断」可能包括那些含意？此处的「论断」指的是什么？当我们论断人的时候，神会如何对待我们？
这句话「论断」的意思应当理解为「审判」。我们活在地上所有的言行举止，都表现在神的面前，也都要面对神的考察。我们都会面对神的审判。审判我们的唯一审判官就是神，只有祂才有权柄施行审判。我们身为被造的人，不能僭越本分，代替神来定人的罪。这就是主耶稣在这里所禁止的行为。有人会误解这段经文，认为耶稣禁止我们对他人作出任何判断。其实我们在日常生活免不了会对他人的言行作出评价，例如：甄选出合适的执事人选、评估主日学教师的恩赐、教会内肢体的劝导。
为何耶稣会禁止我们去论断人？因为我们不是神，无法完全了解人真实的情况。如果站在神的地位对人做出审判，非常可能会因着误解，而错怪无辜之人。人与人之间经常会因为误解而生出嫌隙。这些猜测他人内心动机，以为他人带着恶意的假设，都容易流于论断。主耶稣要我们避免论断，就是让神来审判人的心思意念，不要靠着我们的不完整的理解，就开始论断人。
主耶稣用一个生动的例证，来质问喜爱论断他人者。这等人将自己看得过高，把自己放在审判者的地位，来定其他人的罪。主耶稣描述这种人像是自己眼中有粗大的梁木，硬是看不见，却能够发现他人眼中有刺，想要去掉它。主用这生动的例证来讽刺那些自以为是的人，明明自己身上有严重的问题，却装作看不见，但是他人身上的小毛病，却看得清清楚楚，还要扮演拯救者，要解决他人的问题。
在第六节里，猪和狗都是不洁的动物，将只有祭司和他们的家人才能吃的祭物给狗吃是一件不可思议的事。珍珠是贵重的物品，丢给猪完全是被糟蹋了。耶稣以这两个比喻说明天国的道理只应给能真正赏识的人，不是轻易在让人来嘲笑的地步。对于不珍惜福音的人，不需要再三向他们传讲珍贵的福音。门徒虽然不应该论断别人，但对人要有分辨的智慧。
坚持不断的祷告神必顾念（太7：7-12）
4. 耶稣用那三个字词吩咐门徒在祷告这件事上要坚持不懈？连接上文登山宝训的思路，你认为此处祷告所祈求的应该是什么？不应该是什么？本句经文包括三个祈使语气的动词，是主耶稣我们的命令。它们是「祈求、寻找、叩门」，分别对应着三个祈使语气动词，紧接的就是三个直述语气动词，就是「将会被给予、将会寻见、将得开门」。使用未来式表示行出前面的命令，将会有后面预料的结果。主命令门徒向神祈求，并期待神就会给他们。
登山宝训内容中有主耶稣对门徒祷告的教导。其中前三项就是「愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上、如同行在天上。」（太6：9-10）主耶稣也没有忽略我们切身的需要，祂同样让我们向父祈求：「我们日用的饮食、今日赐给我们。我们的债、如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。」（太6：11-13）前者是后者的基础。第6章结尾的教导也与这里一致。 「你们要先求他的国，和他的义这些东西都要加给你们了。」（太6：33）所以我们明白神要我们向他祈求的内容。先求神的国和神的义，然后，我们一切生活上所需要的，神必然会赐下，不让我们落在缺乏的境况中。
主问他们的问题是一个设想的比喻：「你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢。求鱼，反给他蛇呢。」答案是直接了当的，绝对不会。
路加福音的平行经文与本段的内容非常接近。只有在最后一句稍微有差异：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？」马太福音说的神赐下的「好东西」，路加福音更加清楚地说出是「圣灵」。神将圣灵赐给祂的儿女，也就是让圣灵内住在所有天父子民的心中。让我们可以顺从圣灵的引导，在地上行事为人，追求成圣的生活。这就是主在前段所说的，我们当先求「神的国与神的义」。当神将祂的国彰显在我们身上，将祂的义实现在我们生命中，我们所经历生命的改变，就是对我们最好的事。
6. 耶稣在 V.12 如何总结了整篇登山宝训的教训？这道金科玉律有什么积极的层面？你可以用一句话来总结耶稣这道命令吗？
第12节，主耶稣说：「所以无论何事、你们愿意人怎样待你们、你们也要怎样待人。」句首的「所以」连接的是登山宝训整段前面所说的教训。犹太拉比希列曾为律法作出总结「己所不欲，勿施于人」，耶稣没有用负面，而是用正面更有力的方法表达。
诫命中第二重要的就是爱邻舍如同爱自己。人都有爱自己的本能，正常情况下，不会作出自我损害的事。爱人如己就是将自己所期望的对待，施加在他人身上。所以主耶稣说：「因为这就是律法和先知的道理。」原文并没有「道理」这个字。律法和先知代表了整本旧约圣经。爱人如己的金律就是将旧约圣经中对我们伦理的要求，最精要地综合成一个原则「己所欲，施于人」。耶稣这道金科玉律应验了旧约所指的方向，达成了旧约诫命的目标。
7. 为什么通往生命的门是一道窄门？从登山宝训的角度看，你认为它的困难在那里？
「窄门」是指什么。从登山宝训中，主耶稣教训天国伦理开始，就开宗明义地讲出了：「我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太5 ：20）整个登山宝训围绕着这个中心。天国子民公义的标准，是超越外表上对仪文的拘守，从内心遵从主耶稣所阐释律法的精髓，用基督所赐的新生命活出来。这就是进天国的条件。本段经文提到「引到灭亡」的路，对比「引到永生」之路。事实上，前后所谈的是一致的。这窄门就是进入天国的门。主耶稣要我们走的窄路就是通往天国的路。这个进入天国的门，就是借着主耶稣进入永生之门。进天国的道路也就是跟随主耶稣之路。
这里说出的困难，事实上是指出走上这条路所要抱持勇气要大，以及作出选择后需要付上代价的困难。人对于道路的选择，常会看好走与否，对于道路困难，需要付上辛苦代价的道路，往往望之却步。跟随主耶稣的道路正是这样的道路。基督徒一生追求主的过程，充满了与私欲挣扎的过程。我们在这条路上也难免这种挣扎。想到需要付出的代价，会让许多人退缩不前。正如主耶稣预测的：「引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。 」
8. 为什么许多人会选择走宽敞的门？ 「路是大的」比喻的是什么？然而这些人有怎样的结局？这两道门的尽头是那里？耶稣呼吁祂的听众做什么选择？
为何说走向灭亡的路是宽的？因为走这条路不需要遵从耶稣的教训，只要随着自己心中喜好的去行。不需要关心道德的法则，不需要顺服基督的命令，不管别人对我有什么想法，一切约束自己的伦理规矩，全部丢弃不顾，没有一样能限制自己。这种心态就是按照从亚当来的罪性而行，这性情的特点是以自我为中心。这正是世人喜欢走的道路，也就是主说的宽路。9. 假先知能够从外表上看得出来吗？在耶稣的隐喻中，辨认假先知有什么好的方法？此处的「果子」隐喻的是什么？
主耶稣要求门徒提防假先知的欺骗。什么是假先知？假先知就是伪称得神的启示，向神的百姓传递信息，其实所传的内容根本不是出于神，而是人为的虚谎言语。他们像是披着羊皮的狼，表面上温驯如羊，很难从表面分辨他们真伪。实际上是凶暴的豺狼，目的是要吞噬神的群羊。将羊群引至错误的道路，落入灭亡的陷阱之中。如何分辨假先知？首先就要看他所传的信息，是否是按照正意来分解真理的道。是否合乎整本圣经的前后一贯教义思想。还是断章取义，假借圣经来支持自己偏执的立场。我们需要熟悉关乎教义的经文。以熟读圣经来建造信仰的基础。也当明白历世历代大公教会所定下的信仰规范，如四大信经。让我们不至于闭门造车，自以为是，自以为比古今中外众圣徒更高明。
10. 为什么称呼耶稣为主的人不一定能进天国？假先知是否也能行神迹奇事、并且奉主的名传道？耶稣说这些人的结局如何？
因为在主的身边有虚伪的跟随者。他们自以为是跟从主的，也有表面上服事主的行动，就像他们向主说出：「我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？」这些在他们心中认为就是跟随主最明显的证据，也是进天国的保障。那些主不认识的人，曾经奉主的名传道，原文是说预言。曾经奉主的名赶鬼；并奉主的名行了许多异能。这些行动并不能保证他们与主的关系是正确的。举个例子，使徒行传中出现：「那时，有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说，我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来。」（徒19：13）这些人全部都是虚伪地奉主的名行异能，实际上却是主所不认识的人。还有主耶稣警惕门徒提防假先知：「因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行、连选民也就迷惑了。」（太24：24）能行神迹、奇事不都是主所认识的人。
「在那日」就是指审判的日子，也就是主要决定谁能进入祂的国度的日子，主否认他们。最主要的原因就是，主所说的：「我从来不认识你们。」这句话清楚地指出，他们与主从来没有建立生命相连的关系。
11. 怎样的人才能进天国？由此可见，真信徒的特征是什么？
主耶稣借着这信息警惕我们，要真正地认识主，与祂建立真实的关系。什么是主所认识的人？就是本段所讲的「遵行我天父旨意」。把这句话当成是外表守住律法的规条是错误解释，刚好就是主耶稣所谴责的法利赛人的义。把这句话当成是「达不到的遥远目标」不去遵行，也是将主的话当成与自己生活无关。 「遵行我天父旨意」的意思非常直接了当，就是主耶稣在登山宝训一开始勉励门徒的，活出天国的义，这义是天父所期待祂的子民活出来的行为规范，「胜过文士与法利赛人的义」。主耶稣整个登山宝训的教导就是如何活出天国的义。我们承认主名的天国子民，当然要顺从主的教训，追求天国的义，遵行天父的旨意。12. 在两种根基上盖房子这个比喻的重点是什么？它和太七：21-23 有什么共同的主题？这两种人最终有什么不同的命运？决定他们命运的关键是什么？
主耶稣教导我们不能仅仅参与宗教的外在活动，就以为自己已经进天国，而是需要与主耶稣建立真实的生命关系。这不是抽象的属灵话语，而是可以确实检验的。主耶稣要求门徒进入神国必要的条件就是「遵行天父的旨意」，这与马太福音7：21-3的教训相合，就是「唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。」。主自己完全顺服遵行天父的旨意，祂要我们效法祂的样式。既然知道如此，结论就是「凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。」这句话与前段主的要求「遵行天父的旨意」完全一致。因为主耶稣在登山宝训中的训勉，正是将天父对天国子民的要求，清楚地阐释出来。听从主的教训，就是遵行天父的旨意。按照前后文一贯的文脉来解经，必然会得到两段经文的主旨一致这结论。前段强调的是，口中声称的信心必然是要在生命中活出来，这生命正显示与主正确的关系。本段则是强调听闻主的教训，当要即知即行，不要当作耳边风。口里所说的，是否反映出心里所信的；耳朵所听的，是否就是人心中的信念，从行为都可以验证出来。我们经常看见他人，甚至自己言行不一的情形。表面上说得口若悬河，实际上活出来的样式却是行动上的侏儒。满嘴仁义道德，观察他的表现，却与他口中所说的不相称。这种情形在教会中就出现心口不一的两面人。同时还有一种人，自己以为信心坚强，当听见主的教训的时候，表面上顺从，暗地里却忽视主的话，不当一回事。就像儿女被父母要求做一件事的时候，口里承诺，却是虚应故事。这作为呈现出此人心里的真实境况，他不真的信靠主的话语，他的心里自有一套处世的作风。对于这种人主这么说他：「凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。」对比主所要求天国子民当有的做法：「凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。」顺从主教训的人是聪明的人，是将生命建造在磐石上。不顺从主的人则是无知的人，将生命的基础建造在沙土上。
