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大卫之约
2021-03-02 10:27:23
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  改革宗神学家之所以通常都会将上帝与大卫订立的盟约纳入自己探讨救赎历史的作品中,是因为上帝对大卫的丰富启示。这些启示包括基督永恒之子的身份,祂先知、祭司和君王的三重职分,祂的道成肉身,祂中保性的受苦和受死;祂的复活,升天、坐在上帝的右边,教会及国度在地上的兴起、进展和成功;祂被设立为在末日要审判世界的那一位;祂永恒的荣耀,就是凡属祂的人预定要得着的荣耀。
鲍尔和罗伯茨都将上帝与大卫所订立的盟约作为救赎历史的一个构成部分。鲍尔宣称,基督向大卫的彰显要远比在此之前恩典之约的任何施行阶段都要清楚。对将从大卫而出的后裔却是大卫之主的那位的启示,表明基督是“神而人者”(诗 110:1;太22:42-45;徒2:34)。大卫同样渐渐明白,基督的位格将在受难中经历降卑,又借着复活和升天经历高举(诗16:10;徒2:26-27),以及祂先知、祭司和君王的三重职分(munus triplex)同样得到了进一步澄清。例如,大卫的诗篇将基督显明为治理并统管祂选民以及降服祂仇敌的君王(诗2,110;来1:5)。《诗篇》110篇同样表明基督绝不是一位普通的祭司,而是照着麦基洗德的等次为祭司,这就意味着祂既有祭司的职分又有君王的职分(诗110:4 )。作为祭司,基督借着对父上帝的顺服将自己的身体献上(诗40:7-8);大卫是对基督的预表,对大卫所作的一切应许,都在基督里应验。威廉•古奇对《希伯来书》的注释使人印象深刻,他在其中论述说,“在谈到大卫时若有任何的善,都必然指向大卫作为基督的预表”。在注释《希伯来书》1章5节及其对《诗篇》2篇7节的应用时,古奇谈到:“其中没有任何一个短语不是最适切地指向基督的。”罗伯茨将大卫作为基督最为显著的一个预表,大卫是影子,而基督则是实体。特别是,罗伯茨高度强调大卫被称为上帝长子的名号,这位君王“为世上最高的君王”(诗89:27),这是大卫作为基督的预表关系的证据。罗伯茨表明,在旧约圣经中,长子具有四重特权: (1)作为教导家人的先知;(2)作为献祭的祭司;(3)作为统治的君王;(4)作为后嗣,接受双重权柄来照管这些职分的尊荣(代下21:3)。这四重特权在基督身上“主要指向和表明”祂的三重职分。

  《诗篇》89篇强调上帝向大卫所作的明确的盟约应许及其在基督里的应验:“我必不背弃我的约,也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎”(诗89:34-35)。鲍尔谈到,上帝的盟约是不能背弃的,祂的应许也是不能违背的。这些对大卫的应许在基督里都应验了,包括:(1)上帝将会借着使他兴盛并打败他的仇敌,又赐给他大名的方式(诗4篇)与大卫同在;(2)上帝将会 为以色列提供一个永久的居所(撒下7:10);(3)在大卫死后,上帝将使他的后裔 接续他坐在宝座上,他将建造主的殿(王上5:5 ); (4)上帝将要做大卫后裔的父(撒下7:14);(5)他的国位也必被坚立,直到永远(撒下7:16 );(6)上帝将通过管教大卫后裔的方式显出祂的怜悯和恩慈,即使他们没有行公义,上帝仍将信守自己的应许(撒下7:14-15);(7)上帝通过赐给以色列祭司,将住在祂的百姓当中, 听他们的祷告,并接受他们的崇拜(诗132:16)。正如在盟约的各个施行阶段的情形一样,大卫之约同样要求以色列人“行在上帝的道路之上……遵守祂的典章律例……秉行公义,颂赞上帝,并要将他们自己交托给上帝,做祂圣洁的子民,热心行善”。大体上,亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约都要求对上帝诫命的顺服。凡与上帝立约者,不管是行为之约、恩典之约或者是救赎之约,都要求人当遵行上帝的诫命。为了保持与恩典之约的要旨一致,罗伯茨宣称说,正如上帝“施行盟约的怜悯,照样,(以色列人)也当履行盟约的责任”。事实上,大卫之约所要求的各种条件,“与西奈之约中加诸于以色列人及其后裔身上的那些条件是一致的”,这些责任到基督受死之前仍然有效,这才引入新约。然而,按照罗伯茨的观点,唯有对基督的信心才能使罪人——不管是旧约里的信徒,还是新约里的信徒——遵行上帝的诫命。他们所当行之事,必须凭着信心才能做成。
   鲍尔区分了盟约内在的有效性与外在的施行,对大卫之约的应许做了另一种划分。有些应许是绝对的,其他的应许则是有条件的。因此,上帝应许大卫的一位子孙要坐在他的宝座上,这是一项绝对的应许,后来它得以在基督身上应验了(诗89:4)。尽管大卫的后裔并未能遵行这一盟约中他们那一部分的内容,那应许给大卫的国度的永恒性仍然在基督里应验了,祂建立了一个延续到永远的属灵国度。然而,上帝应许给大卫的许多事却从没有实现。诚然,大卫属灵之家中并不缺乏使人得救的祝福,诸如罪得赦免与得儿子名分等,但是大卫家中那暂时性的荣耀以及以色列人的平安却改变了,因为他们违背了上帝的诫命(诗89:31-32;代下7:19- 22)。大卫的过犯(如对乌利亚的过犯),还有他儿子所罗门的犯罪(他娶了许多外邦的妃子),都受到上帝不同方式的严厉惩罚。尽管如此,上帝的应许仍然是立定的,因为即使祂所拣选的子民不信,仍然不能废掉上帝救赎的旨意。有些应许因此是以有条件的方式作出的:假若以色列人“行善,那么他们就蒙接纳;假若他们同意并遵行,那么他们就将承受应许之地的美物”。另一方面,对那些有效蒙召的人所作出的应许终将实现,“因为上帝要赐能力给他们,叫他们能以行祂所要求之事”。由于这个原因,尽管以色列人在列王时代以可憎的方式犯罪得罪了主,但上帝仍然照着祂神圣(绝对)应许的稳定性来保守祂的教会。起初,在《创世记》3章中所作的应许,继而在挪亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约及大卫之约中进一步澄清的应许,都要等待在耶稣基督这位中保的作为中应验。由于这个原因,以色列民族集体性的罪并没有能废弃上帝绝对的应许,即使是在被掳的日子亦然;那时,上帝揭示了祂救赎旨意中更伟大的方式。
(节选自作者著《清教徒神学》,陈知纲、李愚译,经典传承出版社。)

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    2021-03-03 08:15:06
     我本来比众圣徒中最小的还小,然而祂还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富,传给外邦人。(以弗所书3:8)
        保罗感到主允许他去传讲福音是一项大特权,他并不认为他的呼召是重担,反以无比喜税的心情去完成使命。虽然保罗为他的职事心存感恩,但成功却使他更为谦卑。容器装得越满,若置于水中,将下沉得越深。懒惰者因稍有成就便陶醉在虚假的骄傲之中,只因为他们未经试验。勤劳的工人却会很快发现自己的不足。你若寻求谦卑,那就尝试去做艰难之工。你若要知道自己是毫无所有的,那就尝试去为耶稣做一些大事。你若期望知道离了永活的真神你是如何无能,那就尝试去宣告基督那不可寻尽的丰盛。你将明了自己是多么软弱、多么不配,那是你以前未能明了的。虽然使徒知道且承认自己的软弱,却没有对他事奉的主旨感到迷惑。保罗的讲道从头至尾只传讲基督,别无其它事物。他高举十架并颂扬上帝的儿子。学习祂的榜样,去广传救恩的大喜信息!信徒必须如同花朵将自己朝向公义的太阳。唯独基督是我们的目标,祂既赐种给撒种的,又赐粮给人吃(参阅林后9:10)。 
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可爱的大能勇士

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