陈终道牧师：１．如何忠心尽职（4:1-6）

这几节连续上文第3章的意思，继续讲到新约的职事（新约信徒的事奉）。但这里保罗是偏重于讲到他自己（或指传道人那一方面）怎样为主尽忠。第3章已经讲到新约职事的荣耀。保罗既作新约福音的使徒，该怎样为主尽忠呢？最重要的是在传福音真理方面为神尽忠。所以，这几节的主要意思是见证他怎样为真理的忠心尽职。

Ａ．不丧胆（4:1）

1 “不丧胆”当然是不惧怕的意思。这和4:12所说到的“大胆讲说”意思类似。在消极方面是不轻看自己的地位，不自暴自弃。因为我们是从神受了托付，而且主所交托给我们的真理，是属天的启示，不是人间的哲理，我们不该把它看作是卑下的。

这“不丧胆”也是指保罗在传说真理受到逼迫反对的时候不丧胆。在传道工作中，的确有许多教内教外的邪恶势力，会叫我们丧胆。保罗并不否认那许多令人丧胆的事可能来临，但他却要我们想到神的怜悯──“既然蒙怜悯”──神既然曾经怜悯我们，难道在以后的遭遇中不会帮助我们么？我们既蒙受神的恩典，为什么还退缩胆怯呢？神如果帮助我们，谁能敌挡我们呢？（罗8:31）

Ｂ．不行诡诈（4:2上）

2上 在此“不行诡诈”是特别指传讲神的道那一方面说的，在传讲真理的时候，不投机取巧，不一味迎合人的欢喜。不行诡诈跟弃绝“暗昧可耻”的事有关连。“暗昧可耻”的事就是卑贱的事，自私而含有罪的成分。一有了私心，在行事上就暗昧了。为什么要讨人的欢喜，不敢照真理行事呢？为什么明知是错误的，还去袒护它呢？为什么明知是对的，却不敢明说呢？可能是因为有私心，这就是在传讲真理上行诡诈。

Ｃ．不谬讲神的道理（4:2中）

2中 “不谬讲”包括了两面的错：第一种错是因讲的人没有把真理认识清楚，所以讲错。第二种错是虽然清楚明白真理，可是不想按他所认识的来讲，故意牵强附会，迎合人的喜欢，以致谬讲神的道，这种人更是不可原谅。

所以传讲神的道的人，都有责任寻求明白他所讲的真理，明白了，就不该为利益或情感，为自己或别人而故意谬讲。

Ｄ．只表明真理（4:2下）

2下 “只将真理表明”这意思就是没有在真理以外擅自增加或者减少什么。我们讲解神的道，目的不是要讲我们自己的兴趣，或讲别人的兴趣，而是要把真理的本身说得清楚。“只将真理表明出来”，全句所表现的语气十分重要，跟上文的“诡诈”刚好相反。忠实传讲真理的人，是不能存丝毫私心的。

当我们专一的把真理表明出来的时候，信徒的良心会知道我们是不是一个忠心传讲真理的人。

“把自己荐与各人的良心”，注意保罗不是说把自己荐与各人，而是说“荐与各人的良心”。那就是说，就算别人在情感上反对我们，或在畏惧恶势力之下表面上拒绝我们，但在他们良心里，还是接受我们的。使徒并不在乎人在外表上怎样恶待他，却要人在良心上承认他是神的忠心仆人。

Ｅ．对灭亡的人所尽的责任（4:3-4）

3-4 忠心传讲真理，应该包括对内按真理造就信徒，对外宣扬纯正的救恩。这两节经文说明保罗对不信的人已做到一个地步，就是：如果这些不信的人还不明白福音，或不接受福音，绝不是保罗和他的同工没有把真理讲得透澈清楚的缘故，而是那些灭亡的人自己硬心不信的结果。这是一切事奉主的人的好模范。基督徒怎样才能向神向人觉得良心无愧呢？就是要把福音传得完全而透澈，保罗和他的同工正是这样传的。

“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼”，这些不信的人所以不信，是因他们被这世界的神弄瞎了心眼，所谓被世界的神弄瞎了心眼，也就是被世界的各种物欲、主义、虚伪的宗教、学说、各种的偏见……弄得不会分辨福音真理的宝贵，也不明白救恩原理的奇妙。他们留恋这世界的罪恶，醉心于各种物欲的引诱，听从魔鬼的试探，以致他们心灵的眼睛瞎了，看不见福音的真光。

“不叫基督荣耀福音的光照着他们”，不是基督福音的光不照着他们，而是他们不开启自己的心门，以致于福音的光没有法子照到他们。

“基督本是神的像”本句似乎跟这里的论题不连贯，其实本句的意思还是紧接上文的。许多不信的人说他们不能够认识神，因为他们看不见神；但使徒指出耶稣基督就是神的像，祂就是让人可以看见、可以认识的神。可是他们却故意不接受基督，也不接受祂在世上所说所行的一切。

Ｆ．不传自己，只传基督（4:5）

5 为什么保罗在哥林多教会被人轻看，甚至有人以为他没有什么学问？因为保罗立了志向，在他们中间，只传耶稣基督和祂钉十字架。他不传自己，只传基督。假如我们在教会里面工作，人家虽然不知道我们的学问、灵性、恩赐等等怎样比别人更好，但如果我们因我们的工作而更加认识基督，我们就不必因自己的不为人知而觉得灰心，那正是我们的成功。反之，假如我们惟恐别人不知道我们在属灵或者属世方面的成就，那么在我们传道的工作中，就可能变成不是只传基督的人了。

不过保罗在这里向哥林多人讲这些话有劝戒开解的口气。哥林多人因为保罗专心传基督，不传自己的学问，因而以为他没有学问，甚至怀疑他使徒的资格。对于有属灵程度的信徒，不难认出一个人是否自吹自擂，还是忠心高举基督。但对于一个没有属灵程度的信徒，难免单凭外貌看人，很容易崇拜那些很技巧地为自己宣传的人，而轻忽那些忠心高举基督的人。对于这些口才知识充足，灵命却像婴孩的哥林多信徒，保罗不得不苦口婆心地劝戒他们，不要单凭属肉体的眼光来看他。所以不被他们认识，正是因为他不传自己，只传基督。并且他为基督的缘故，像仆人那样地谦卑事奉主──“作你们的仆人”，难道存这样态度事奉主的人，反而该受他们的轻看吗？

Ｇ．结论（4:6）

6 注意比较3章末节的话，可知本节是保罗所作的见证。3:18说：“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”本节保罗说他和他的同工已经得着神的光照了。他们所以不传自己，不丧胆，不行诡诈……，就是因为他们已经得了光照，知道他们自己算
Ｂ．宝贝怎么显出能力（4:8-12）

8-9 当保罗第一次游行布道的时候，在以哥念、路司得、安提阿几个城市里，都受到犹太人的逼迫（徒13-14章）。在路司得的时候，犹太人挑唆众人用石头打他，甚至以为已经打死了，岂知他却靠神的大能又再起来传道（徒14:19-21）。后来到了腓立比（徒16章），他因为赶出一个使女身上的鬼，被人陷害而下在监牢里，两脚上了木狗，又被人打了许多棍，但是他们唱诗祷告直到半夜，地大震动，甚至监牢的门全都开了，于是他带领狱卒全家信了主。再离开腓立比到帖撒罗尼迦，有三个安息日在那里传福音（徒17:1-9）。那些不信的犹太人，召集市井匪类，搭伙成群，要逼害保罗，他终于被逐出帖撒罗尼迦城。然后到以弗所（徒19章），又受银匠底米丢的反对，甚至全城都轰动起来。保罗在1:8-9说过，那时“连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的”。

所以本章8-9节，实在就是简略的形容他许多次为福音所受的逼迫，但却在各样危险的环境中得到神的拯救。虽然四面受敌，到底没有被困住，神终于从天上给他开出路。虽然心中难过，却没有到失望的地步。被人逼迫，但没有被神丢弃。虽然被人打倒了，但没有死亡。这些都是他本身宝贵的经验。虽然只有几句话，但已经够叫我们深深的觉得惭愧了。因为我们跟保罗比较，相差太远了。我们不但很少，甚至没有被人赶逐，或挨打过，就是受人毁谤也不过是偶然的事。我们受这样轻微的逼迫，却常觉无力得胜，担当不起，甚至怨天尤人，不愿意再走十字架的道路。

10-12 这三节经文是相同的意思，但是保罗一步一步地把相同的意思说得更清楚。10节说“常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上”。怎么带着耶稣的死呢？就是站在像主耶稣被人钉死的那一种光景。也就是常常带着耶稣十字架仆人的记号。被世人看作是“世界上的污秽，万物中的渣滓”（林前4:11-13）。但就在这样软弱、卑微的情形下，使徒保罗把福音传遍了小亚细亚和东欧，以致影响整个世界的历史，拯救了无数的灵魂，实在显明了他的工作是出于基督的能力。

“使耶稣的生也显明在我们身上”，由于使徒们那样甘心为基督站在被人轻贱，被世界丢弃的地位上，却还勇敢、忠心地传福音，基督荣美的生命，就藉着他们，在这看得见摸得着的肉身之生命上显明出来了。

11 节就是第10节的解释。“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地”，就是解释第10节“身上常带着耶稣的死”的意思。所谓“带着耶稣的死”就是常被人看为是该死的，常处于几乎被处死的地位上。本节下半“使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来”，是解释第10节下半“使耶稣的生也显明在我们身上”。这二节的下半节意思很接近。而11节下半特别加上“在我们这必死的身上”，只是强调这肉身的生命是必死的而已。基督曾在肉身显明了神的大爱与大能，现在祂却要用我们这些还在肉身活着的人，显出祂的大爱和祂的荣美生命。

保罗甘愿为基督的缘故，被人看作卑贱，并且一心相信基督的能力和拯救。他实在经验了与基督同钉死的经历，实在的承认他本来就是应该交于死地的，当他经历十字架的死的时候，基督那荣美的生命，也就显明在他必死的身上了。