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亚伯拉罕、麦基洗德和耶稣
2021-06-16 14:32:47
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亚伯拉罕、麦基洗德和耶稣-Bible Project博客
原创 Manli 译  疯帽匠  今天
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#圣经工程博客
(收看带视频版本,请打开文末,原文链接)

神秘的君尊祭司如何指向耶稣
   在创世纪第十四章中,亚伯拉罕遇到了一个神秘的人物,麦基洗德。当亚伯拉罕从一场艰苦卓绝的战斗中胜利归来时,他路过撒冷城,国王出来迎接他。我们得知,这位国王也是一位祭司,他与亚伯拉罕一样侍奉上帝。
我们并不知道他为什么敬拜亚伯拉罕的神。他甚至不是一个以色列人! 我们无从得知他的家族血统,圣经中对于这位神秘的祭司君王的介绍微乎其微。当我们在《创世纪》中第一次领略到这个人物时,我们只是看到了一个简到不能再简的故事。
那么这个神秘的麦基洗德到底是谁呢?
虽然麦基洗德是个扑朔迷离的角色,但这个神秘的历史人物和他的尊贵的祭司身份是耶稣的模版。
 
圣经中的麦基洗德是谁?
    让我们进行更仔细的阅读,麦基洗德在整本旧约圣经中只被提及两次(创世纪14:17-20,诗篇110:4)。
    他统治撒冷(希伯来语中是Shalem),后来在希伯来圣经中被确定为耶路撒冷(见诗篇76:1-2,“在撒冷有他的帐幕,在锡安有他的居所”)。
麦基洗德是《创世记》中第一个明确点出的君尊祭司。亚当和夏娃君尊祭司的角色是暗喻的,但麦基洗德被明确称为君尊祭司。令人惊讶的是,圣经里并没有说他是来自塞特、诺亚或闪的家族。我们所知道的是,麦基洗德是一个迦南人,他认识耶和华。作为 "至高神的祭司"(创世纪14:18,希伯来语,El 'elyon),他侍奉那位亚伯拉罕视作 “耶和华,至高神,天地的创造者”的那位神(创世纪14:22)。
在以色列国存在之前,在雅威这个名字(出埃及记3:12-15)面世之前,他被认为是以色列上帝的真正祭司。
一点也不让人困惑,对吧?
 
亚伯拉罕和麦基洗德
    所以在亚伯拉罕和麦基洗德相遇这件事,在创世纪十四章中发生了什么呢?
当亚伯拉罕路过耶路撒冷城时,麦基洗德出来迎接他,用宴会和祝福迎接亚伯拉罕。麦基洗德以至高神的祭司的名义向亚伯拉罕宣布祝福,至高神的祭司是天和土的创造者/拥有者。他的祝福是对亚伯拉罕与神的特殊关系的承认,回应了神在创世纪12:1-3中对亚伯拉罕的承诺,即地上所有的家庭都将在他身上得到祝福。
作为回报,亚伯拉罕祝福麦基洗德,给他十一奉献(创世纪14:20)。由此,我们就可以预见到麦基洗德和他所统治的城市将来会经历上帝的祝福。
虽然叙述中有许多空白,但这里介绍麦基洗德,是为了表明早在利未人的祭司时代和大卫时代之前,亚伯拉罕就就在耶路撒冷通过一位君尊祭司遇到了雅威。这次相遇确立了耶路撒冷中君尊祭司的职份,这个职份将在整个圣经故事中进一步得到延伸。
 
麦基洗德和弥赛亚
    我们在圣经中没有再听到麦基洗德,直到诗篇110篇。诗篇110篇是大卫写的,在这首诗中,大卫说的是某个接受耶和华立约誓言的人——大卫称他为 “主”,这是称呼国王时的常用词。我们可以得出结论,在撒母耳记下第7章中,大卫说的是他未来的后裔子孙,将是弥赛亚。
在那个故事中,上帝应许大卫,这位后裔(见创世纪3:15)将出现在他荣耀的族谱上,大卫荣耀的后裔将为耶和华建造房屋,上帝将为这位后裔建立坚固的王国(撒母耳记下7:12-13;历代志上17:14)。上帝将成为这位后裔的父亲(7:14)。所以我们可以得出结论,上帝的儿子将统治管理一个永恒的国度(7:16)。
撰写诗篇的作者把这个后裔描绘成一个征服的勇士,对他的敌人进行统治(诗篇110:1)。但令人惊讶的是,诗篇作者宣称这位王也将是一位祭司——不是在来自预料之中的亚伦家族,而是 "麦基洗德的等次 "的祭司。诗人声称,他君尊荣耀的祭司身份将持续到永远。
诗篇第110章清楚地描绘了这位应许的后裔,即弥赛亚,祂将是一个拥有永恒国度和永恒祭司职分的君尊祭司。
 
麦基洗德和耶稣
    当我们看到新约时,希伯来书的作者写道,耶稣是最终的国王和大祭司。耶稣坐在高天上,永远坐着为王,统治着世界(希伯来书1:3,1:13;撒母耳记下7:16)。
祂的祭司身份呢?耶稣被比作以色列亚伦家族的祭司(希伯来书5-7)。这些祭司在上帝面前代表以色列人,为人民的罪孽献上祭品赎罪。然而,这些祭司本身也有道德上的缺陷,需要为自己和他人的罪献上祭品。这是一个不完美的祭司制度,因此需要一个更好的制度。
   耶稣就是那个万众瞩目的祭司——用一个永恒的祭司身份取代临时的利未人的祭司身份。耶稣并不是来自亚伦家族。相反,他是麦基洗德等次的祭司,是古代耶路撒冷神秘的祭司王。耶稣“成为大祭司并不荣耀自己”,而是被上帝任命为 "照着麦基洗德的等次永远为祭司"(希伯来书5:5-6;诗篇110:4)。
请记住,麦基洗德出现的时候族谱,也没有提到他的出生或死亡(希伯来书7:3)。这是关键。在古代世界,一个人的祭司身份的合法性取决于他的家谱。作者省略了麦基洗德的家谱,这意味着麦基洗德不是因为他的祖先而获得圣职的。相反,他实际上是“与神的儿子相似(希腊文:aphomoiomenos),他是个永远的大祭司”。
   耶稣的祭司身份不是由祂的祖先决定的。但耶稣永久地保持着祂的祭司身份,因为 “祂永恒不变”(希伯来书7:11-28,诗篇110:4)。因为没有提到麦基洗德的家谱遗产或他的死亡,我们可以想象他按照耶稣的模式永远地担任祭司。
作为应许的君尊祭司王,耶稣通过升天和坐在天上的宝座进入永恒的祭司职分(诗篇110:4;希伯来书8:1-2,9:11-12)。祂永恒的祭司身份带来了 “一个更好的盼望,我们可以靠着祂进到上帝面前”,因为祂是长远活着,替靠着他进到神面前的人祈求(希伯来书7:19,7:25)。
 
耶稣,我们君尊的祭司
    作为再来的君王,耶稣目前正作为大祭司掌权(希伯来书8:1)。因为耶稣将永远作为祭司,祂能够永远拯救那些靠着他进到神面前的人(希伯来书7:24-25)。请注意 "永远 "这个词的完整和深远的含义! 耶稣能够完全拯救靠着他与神亲近的人。
  作为一个永恒的祭司,耶稣总是可以为祂的子民代祷。因有这更好的指望,我们得以亲近上帝(希伯来书7:19)。因着耶稣的永恒祭司身份,耶稣的追随者可以自由地大胆寻觅恩典的宝座。我们可以在生活的各个方面和时刻向耶稣寻求帮助。
在每一个季节,每一个年龄,在每一个辉煌的高光时刻和痛苦的低谷深渊,我们都可以向耶稣寻求怜悯,并在需要的时候找到恩典帮助。因为耶稣作为荣耀的祭司王永远在位,永远活着为我们代祷(罗马书8:34;约翰一书2:1-2)。
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    2021-06-16 14:37:53
       【心语】保护罪恶狼性大作 (士20:1-17)
    原创 Sarah zhang  归途之旅  今天
    20:12-14  以色列众支派打发人去,问便雅悯支派的各家说:“你们中间怎么做了这样的恶事呢?现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来,我们好治死他们,从以色列中除掉这恶。”便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。便雅悯人从他们的各城里出来,聚集到了基比亚,要与以色列人打仗。  
    创49:27  便雅悯是个撕掠的狼,早晨要吃他所抓的,晚上要分他所夺的。
       以色列人因基比亚丑行义愤填膺,如同一人,起来要消灭这样的恶人。但他们还是给便雅悯人机会,只交出恶人,而不是针对整个支派。但便雅悯人却宁愿发动战争牺牲众人,保护恶人,正如雅各临终前的预言,便雅悯是个撕掠的狼,现在真的狼性大作。因匪徒行恶而引起各支派大战。罪恶的破坏力量,是不可以轻视的。硬着心肠不肯认错、不肯悔改,结局就是泥足深陷,不能自拔!
    商议对策(1~11)
    “从但到别是巴”全以色列,三次“如同一人”,各支派团结一致,合力对付罪恶。他们的首领决意全民一心惩罚作恶的人,各支派抽调十分之一人力作后防补给。对付罪恶,如此有决心,如临大敌,彻底对付,不留余地。
    狼性顽梗(12~16)
      各支派首领先派人去见便雅悯的首领,要求他们交出作恶的匪徒,使法律正义得以伸张。可惜便雅悯的首领却不肯听从,反而不惜一战,准备顽抗,保护恶人。便雅悯人不肯交出匪徒以便绳之于法,大概是为了支派的尊严;也可能这些“匪徒”有势力、有地位;也许他们骄傲自恃目空一切,以为自己有精兵势不可挡。不管怎样,都是人性的罪恶到了如此地步!不惜牺牲大局也要包庇罪恶!
    便雅悯人有七百精兵,擅用左手(通常敌人不会防范左手的出击),用机弦甩石打人,毫发不差。这也许是他们自恃的地方吧!
    主啊,
      感谢祢如此恨恶罪恶,宁愿自己死也要打破罪恶的权势,毫不妥协,你不惜付生命的代价救儿女脱离罪恶。
       主啊,求你赐给我恨罪的心、刚强壮胆,仁爱谨守、直面罪恶的信心与勇气,靠主彻底断绝罪恶,不给魔鬼留地步陷入试探诱惑。
    求主救我们脱离试探,叫我们不遇见凶恶,保守我们过圣洁正直荣神益人的生活。
       主啊,恳求你赐我饥渴慕义的心,充满圣灵,使我能行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行。

    祷告奉主名。阿们!

        张牧师祷告节选:

    亲爱的阿爸父:
    在我里面毫无良善,
    自我之中找不到出路。
    我们的希望在乎祢,
    我们的价值是因祢无条件的接纳。

    祢从灵里重生了我们,
    用祢的生命使我复生。
    将祢的爱浇灌了我们,
    我们便因祢满有盼望。

    祢重生了我的生命,
    也求祢重生我的生活。
    祢救赎了我的灵魂,
    也求祢救赎我的身体。

    好让我活出得救的活力,
    显出祢同在的荣美。
    被祢的荣光遮蔽,
    好能荣耀祢的圣名。
    奉主的名!
    阿们!

    2021-06-16 14:34:22
       
    公认信条与教会成员
    原创 Paul Levy  拿起来读 tolle lege  今天
    收录于话题
    #教会
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    #公认信条
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    #教会成员制
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    公认信条与教会成员制
     
    Paul Levy
        设想一下,有一位讲道人,口才极佳,教导清晰,鼓舞人,他还是一个有恩赐的领袖。他身上有一种让人追随的气质。人邀请他在特会上发言。你对他和他的家人有所了解,你已经确信他所在的教会适合你。你问这位牧师,怎样才能加入这家教会,但事情有点模糊不清。教会很强调建立信仰共同体,彼此真诚相待,但是当你问到:“这家教会信什么?”你得到的是一份八点总结,其中只包含了福音派信仰的基本要素。他对你说:“我们注重大事,在这家教会,我们不纠结次要的事情。”这一切听起来都很正面。但有一个让人担忧的问题:事情出错时怎么办?教会生活出现困难,需要教会纪律惩治的时候该怎么办?教会对圣礼和国家的角色到底有什么看法?有太多问题,是一份八点总结没有提及的。
        按照宗教改革时的观念,教会其中一个标志就是教会纪律惩治,然而它却是今天教会生活其中一个最遭忽视的方面。正常人都不会认为,他们可以无需施行任何管教就养育自己的孩子长大成人,然而今天的福音派教会基本上完全忽视了这一点。对于一家只有最低限度教义声明的教会来说,困难在于如果真有教会纪律惩治,教会领袖往往不得不根据实际发生的情况制定规则。可悲的是,到头来人因着不应惩治的事受到惩治。这八点教义虽然可能正确,但不够详细,无法处理教会生活面临的问题。
       在只有最低限度信仰声明的教会,教会健康几乎完全取决于领袖灵命是否健康。在过去十年,我们已经看到了一些可悲的案例,领袖跌倒,他们带领的教会也在他们离开后崩溃。
       一份更全面的公认信条努力认识神的话语,努力把对神话语的认识清楚表达出来。神在圣经中清楚启示了自己。以经解经,核心教义变得清晰,所以,完全有可能连贯一致总结出圣经教导的要点。我们在这些公认信条当中看到圣经的主要教导。
     
       一份公认信条对教会成员起着几方面作用。首先,它使我们保持诚实。每一家教会都有信仰告白,但问题是教会是否把这信仰告白写下来。无论是《威斯敏斯特信仰告白》,《1689伦敦浸信会公认信条》,还是《三项联合信条》,拥有一份公认信条,这能清楚阐明教会的信仰,不留任何余地让教会隐藏它所信的。教会领袖应定期带领会众学习公认信条,让他们“从心里顺服了所传给你们道理的模范”(罗6:17)。我们应当追求一种“纯正话语的规模”(提后1:13)。
     
    一家认信公认信条的教会应有一个追求的样式,让会众遵照。历史性的公认信条,其中一个美好方面,就是它们经受住了时间考验。它们不会让人受神学潮流或多变的教会领袖摆布。公认信条的神学反思是成熟的,就像给我们打疫苗一样,让我们免受一些包围着我们的神学错误影响。
     
    第二,公认信条保护教会成员。一份公认信条说明了加入教会的条件;表明哪些情形需要教会纪律惩治,哪些情形不需要;它列出了督责长老的标准;它为神学反思划定了边界。公认信条成为表达教牧关怀的一种方法。它让我们看到神学通向成熟的道路,因此让牧师和长老能牧养和鼓励成员走门训的道路,但在这些成员误入歧途时,也让牧师和长老对这些人进行责备和劝诫。
     
    第三,认信一份公认信条,让我们能和全世界和历史上志同道合的教会分享有意义的合一。虽然改革宗的公认信条在表达方式上可能有所不同,但其中认信的主要恩典教义是一样的。
     
    第四,一份公认信条为教会成员提供了各种工具,让人能在一个越来越仇视福音的文化中生活、思考和批评这文化。今天我们被人问到的问题,需要更充分、更深入的神学思考。当我们去看这些总结了圣经教导的改革宗公认信条时,我们就会发现自己得到越来越多装备,可以回答我们心中盼望的缘由。
     
    https://tabletalkmagazine.com/article/2021/06/confessions-and-church-membership/
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