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救恩论中加尔文与亚米念派关键问题讨论
2021-04-24 12:31:54
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前言
救赎论中有个极具争议性的问题，就是：在人得到神拯救的过程中，神的主权与人的自由意志各扮演何种角色。加尔文派与亚米念派针对这个问题已经热烈地讨论了五百年。近年来改革宗神学兴起，逐渐影响华人教会后，这问题又成为教会界争论的焦点。本文有意将两边的说法做个简要的整理，并提出个人的评论。虽然笔者较为偏向加尔文派的主张，但也尽量要求自己客观，不要扭曲亚米念派的想法。讨论的方法主要按照上下文解释的经文支持为依据，牧养的实用性为参考。供自己日后继续探讨的起点。本文会包括两个主要的内容。1. 列出加尔文派、与亚米念派，各自对救恩论的主要论点，并列出各派理论的经文支持。
2. 针对每个主要争议点来分段，对二者分别作出评论。
争论的缘由及重点
在路德推动改教运动之后，加尔文继承的精神，可说是奠定更正教神学根基的主要领袖。他的影响力至今仍留存在改革宗的各教会中。其中最著名的是「预定论」跟「神恩独作说」。到底救恩是完全是神独自完成，还是需要人的合作。这是从初代教会就争议至今的论题。预定论是个不容易接受的教义。从奥古斯丁起，教会就曾为这问题而争议。历史上曾出现伯拉纠思想、半伯拉纠、以及后来亚米念反对加尔文的预定论，都是围绕着同一个问题打转。这三个主要的学派按人类自由意志受罪影响程度分类。伯拉纠派认为人类的堕落绝不影响人的自由意志，以至于人有能力主动地选择寻求神。半伯拉纠派认为：人类的堕落虽会部分地影响人的自由意志。虽然人不会主动来寻求神，但仍拥有部分的能力，能选择对神有善意的回应，当神看到人有这样的选择，祂就赐下恩典光照，使人相信基督。这两派都在教会历史上被判定为异端。亚米念派则将半伯拉纠修正，立场介于奥古斯丁预定论、及半伯拉纠思想之间。加尔文承袭奥古斯丁的路线，认为人性完全败坏、无法自救，认定神在救赎上绝对的主权。这争议在荷兰教会中越演越烈，最终两派产生了激烈的辩论。
亚米念原受教于加尔文的学生伯撒（Beza）。他针对加尔文派的理论提出反对的意见，引起加尔文派极大的不满。教会决定于1610年开会对这问题作出裁定。亚米念死于1609年，他的学生提出抗辩文，综合成五点反对意见，简称「珍珠PEARL」
P：Prevenient grace of God or Partial depravity of human (人类虽然堕落，但非全然无法回应神呼召，仍保有神先在的恩典)
E：Election per free will of man (拣选是有条件的，在乎神预知人出于自由意志作的决定)
A：Atonement for all mankind (耶稣的宝血为全人类而流出，使罪得赎)
R：Resistible to salvation (人可以抗拒救恩)
L：Liable to loss (救恩可能失去)
加尔文派为了对应反对者的抗辩，将加尔文主张的救赎论简化成针锋相对的五点。简称为「郁金香(TULIP)」
T：Total depravity of human (人类全然堕落败坏)
U：Unconditional call by God (神无条件的拣选)
L：Limited atonement (有限范围内的赎罪，或特定的赎罪)
I：Irresistible to salvation (蒙拣选的人无法抗拒救恩)
P：Protection through eternity (人蒙恩后被神保守，不会失去)
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2021-04-24 12:35:29
五．圣徒能否失去救恩
1.亚米念：得救的人有可能灭亡
已经相信的人若不自己守住信心，是有可能堕落和失去救恩的。亚米念派的观点是，救恩的完成需要神主动拯救，及人的响应来配合。但是如果人拒绝接受，神也不会干涉人的自由。所以人的反应是决定性的要素。既然救恩的成就靠的是人的信心，人的信心又可能随环境逼迫、或思想变迁，而转变，因此信徒有可能因着失去信心而失去救恩。这是亚米念派从许多警告的经文中推论出来的。
「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」（来2：1）
「我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。……我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」（来3：6，14 ）
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」（来6：4-6）
「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（来10：26-27）
「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。...只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24:9-13）
「使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」（弗4:14）
2.加尔文：圣徒永蒙保守
选民是真正重生的人，真正重生者有永生，所以永不灭亡；根本原因是主耶稣爱属祂的人，是爱我们到底，拯救我们到底。我们确定得救到底的原因，不是我们自己努力维持信心，乃是祂必保守我们到底，谁也不能把我们从祂手中夺去。所以，圣徒因蒙祂保守而必在患难的环境下坚忍，至终得荣耀。
威斯敏斯特信条提到信徒永蒙保守：「凡蒙上帝在他爱子里所接纳并由他的灵有效地选召成圣的人，既不能完全也不能最终从恩典的地位堕落；反而坚守到底，永远得救。……圣徒的这种坚守，并非依赖他们自己的自由意志，乃是依赖那从父上帝白白和不变的爱所发出的拣选之命的不变性，耶稣基督的功德和代求，圣灵的同在和上帝的种子在他们里面，以及恩典之约的性质。坚守的确定性和无谬性就是由此而生。」
「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」（约6:37-40）
「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约10:27-29)。
「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗8:38-39）
3.评论
加尔文派支持「圣徒的恒忍，或永蒙保守」，指的是重生得救的信徒必蒙神保守，不致失落救恩。主要的经文支持出自约翰福音，与罗马书。约翰福音在第六、十章中，一再出现这种救恩出自神预定的叙述，主要原因是一批怀疑耶稣是神差来的基督的犹太人，向耶稣发出挑战。所以耶稣会严正声称，所有神赐给祂的人，都会来到祂的面前跟随祂，也就是信靠祂。并且警告不信的犹太人，他们不信的原因就是他们原本就不是神的羊。这想法与我们一般对救恩的理解不同，我们常会以为，信靠主是成为神的羊的条件，在主的观念里，信的能力是来自于信心的源头，就是原本属于神与否。
这教义被简化为「一次得救，永远得救」，造成很大的争议。其实这并不是很准确的表述。常会被人误解为，曾经表示归信神的人，即使堕落、叛教、甚至进入异端，也不会失去救恩，这并不是加尔文派的主张。古德恩曾经对「圣徒的恒忍」作出更明确的定义：「真实信主的人，信心必蒙神保守，必会坚持到底。因此对他们救恩是确定的，不会丧失。所有真正重生的人将蒙神的能力保守，持守信心直到一生的末了。而且只有那些恒忍到底的人，我们才有把握他是重生的人。」神主权性的保护与人的责任并行叙述，二者是并不是彼此抵触，而是一致的。因为神主权性的保护是透过人的责任运行，并且神主权性的保护保证了我们会借着维持信心来回应，而信心则是我们恒忍所必要的。
亚米念派常会引用圣经中勉励信徒持守信心的经文来推论「信心可能丧失」这结论。例如马太福音中耶稣的橄榄山讲论说：「只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24：13）这句话是主预言末后时代，患难逼迫将临到信徒，主勉励他们在这种情况下，要忍耐等候主再来，不要失去了盼望。忍耐到底，必然会经历主的拯救临到。这里的拯救按照前后文应该就是在患难中，蒙主保护，脱离危险。当然，患难中也可能会有人为主殉道，然而，主对在患难中坚持信心而殉道的门徒，绝不会抛弃。一定会拯救他们进入主的国度中。很多时候，引用这话的人不顾前后文，直接拿来推论「信徒如果不忍耐到底，就会失去救恩。」虽然在神学上，得救需要持守信心不可放弃，这是没有错的。但是不能拿一段本来是主勉励门徒在患难中忍耐的经文，反面推论，「若不忍耐就会失去救恩」。前面已经说过了，除非一个人最终抛弃对主的信心，他必会被主保守到底。若是他最终抛弃信仰，我们则认为他不是一个满足得救条件的人。得救的条件在以下两节经文讲得很清楚。罗马书10：10说：「因为人心里相信、就可以称义．口里承认、就可以得救。」约翰福音3：16说：「神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。」以上两句的「相信」，与「承认」都是现在式。表示得救的人必须要有持续的信心。如果一个人最后抛弃主，至终不悔改。我们就知道这个人不是得救之人。他也不在主保守到底的范围里面。自然没有失去救恩的问题。看待救恩必按照神长远的眼光来看，不是短暂的信心带来短暂的救赎，当信心失去，救恩就跟着失去。若这种理论成立，人就会在得救与失去救恩的变化中不断反覆，神岂会用这样轻率的方式来成全对罪人的拯救？
另外一处支持「真信徒将永远不会丧失救恩」这教义的经文是罗马书第八章38-39节。这段的主旨是，针对一群面对患难逼迫，在重压之力下，对自己救恩没有把握的信徒，保罗向他们保证神的爱绝不会与他们分离，给他们神拯救到底的确据，勉励他们持守信心。这教训不是在给人错误的安全感，告诉人就算背道、叛教、完全丧失信心，也能得救。我们确实在教会中会看到一些丧失信心、离开神，甚至背道离教、败坏主名的基督徒。对于这些失去信心者，加尔文派的解释是说：如果最终会失去信心，证明他们原来的信心，不是让他得救的信心。如果是真心相信，即便是暂时犯罪跌到，但终必复归得救。这说法看起来像是以果推因的假设，已经限定神保护的对象，就是坚持信心到底的人。让后再推论出这些人能够救恩不失落，正是因为神保护他们。最终背离神的人，则推论为本来就没得救的信心，也未曾得到救恩，自然得不到神的保护。这说法常被亚米念派举例子讽刺为：「死的人就是当初没活过，离婚的人就是当初没结婚。」事实上会做出这种评论的人，主要是以人的眼光来看待救恩。救恩的果效完全是凭借人心决定相信与否，而人心随着环境起伏，时而软弱、时而坚强。救恩是否也随着失落，又重新复得？人不是神，本来就只能从结果来判定原因。但是神知道人的心，谁是真心、谁是假意，都逃不过神的眼睛。用神的眼光来看待救恩，圣灵光照一个人、重生一个人、信徒此刻得以在神面前判定为称义，直接影响将来审判的结果，这些行动都是在神面前，极为慎重，一次做成，不会变卦反悔的。竟然我们会想成会轻易按照人信心起伏不定而跟着转变。神救人是何等重大的事，岂是如同儿戏一般让人随心所欲。所以，神所做成关乎救恩的行动，如预定、重生、称义等作为，一但作出，决不会反悔。它的真确性需要从一生的果效得到验证，然而，救恩的有效性却是在神开始作出行动时，就已经生效。也就是说，基督徒称自己已经重生得救，是出于自己继续保持信心，并决心持守到底这条件下，得到的信心投射。正如希伯来书的作者所说：「信就是所望之事的实底，未见之事的确据。」（来11：1）我们有此确据，事实上是基于神保守的保证，与对自己持守信心的肯定。等到最终走完人生路程，确定自己没有离开主，此时就有十足证据，所有的得救行动，在信主的那刻，全都已经确实得到了。也就是说，除非我们信仰动摇，作出背离主的行动，要不然我们一直都保有得救的确据。不需要如天主教一样，认为救恩在今世无法有确据。警惕自己不要松懈是好的，无需一直对自己得救抱着怀疑的态度。
接着我们来解释一下圣经中严厉的警告，是否暗示信主的人也会失去救恩？我们选择希伯来书第六章里最严厉的警告来讨论。这段警告主要针对的对象，是一群信仰怠惰，在环境逼迫下，准备放弃基督信仰，回到犹太教的信徒。作者借着4-6节的经文，期勉他们追求竭力进入完全。这个句子主要的子句在「不能叫他们重新懊悔了」。在何种情况之下无法再重新让他们懊悔？分词片语指出了条件，就是离弃道理，原文就是离开，对象没明说，但是可推测为离开真道。这群人的特征为何？原句只有一个冠词，表示是指同一群人，却有四个分词描述他们的特性：（1）他们是蒙光照的，基督的福音他们已经听闻，如同光照在他们中间，照出他们心中的罪恶。 （2）他们尝过天恩的滋味，领受过神赐下的恩典，（3）他们成为有分于圣灵的人，（4）也尝过神话语的美善（5）也尝过来世的权能。尝过的意思什么？也就是曾经历过，知道是怎么回事。有个很让人好奇的问题就是，这群人是否是重生得救的基督徒？从经文中的这四个描述，并不能确定他们是否真实重生。因为这些人是犹太人，他们当然曾经领受福音的光照，也「尝过」神从天赐下恩惠的滋味。 「有分于圣灵」是与圣灵有关系之意。这些描述的词语，与希伯来书中描述重生基督徒的话：「得救」（来9：9）、「得以成圣」（来10：10、14）、「得以完全」（来9：9 ；10：1）有些差异。同时，使用的代名词「他们」与第9节描述基督徒的「你们」也有差异，显然是故意分别两群人，一群是离弃，一群是有救恩。
为何这些人不能重新让他们重新懊悔，因为他们已经超过了神拯救人给的界限，「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」。当初将耶稣钉十字架的犹太人，公然否认耶稣是基督，拒绝了祂的救恩。如今这群犹太人明明知道福音、尝过救恩的滋味、经历了神话语的美好，与神的能力的奇妙，在明明知道真道后，却还决定离开基督，那等于是将基督再钉一次十字架。
这段经文常会被人引用，来支持得救者仍然会失去救恩。这段经文原意却是向教会中那些犹豫不定、想要退回犹太教的犹太人，发出警告。救恩是否会失去，并不是作者原来警告的重点，而是要教会中的信徒离开幼稚、怠惰的阶段，追求属灵成长。警告的角度是从人的责任为出发点而发出的。我们在教导这段经文时，也不能忽视神坚定保护蒙拯救的人，不至被魔鬼夺去这角度。救恩教义需要从整体圣经的一致性来考量。单引用经文中的警告，就推论真实得救的人也会失去救恩。似乎并没有整体考量，希伯来书中、约翰福音、罗马书中，都有神对属祂的人保护到底的坚定应许。
站在以上的立场，本段经文的警告还是真实的警告吗？当然是真实。教会中有各种不同情况的人，有真实重生的基督徒、有混在教会中的人信仰迷糊的人、有以为自己信主，然而却信仰摇摆不定的人。作者不可能看透每个人的内心，只能对整体发出警告。从众人对警告的领受与否、是否从怠惰中儆醒回头，就知道哪些人是属主的。所以在警告之后，紧接的下一段才会对坚定信心的人发出肯定应许。作者知道有的人想离开，警告正是针对这些人。这些人到底是不是真正重生的信徒？人需要从最终对信仰的持守才能看出来。在神的眼中却是一目了然，祂会保护属祂的人到底。所以真正重生的人，警告是真实的，帮助我们儆醒，保护到底的应许也是。两边的经文一点不矛盾。
1.亚米念：得救的人有可能灭亡
已经相信的人若不自己守住信心，是有可能堕落和失去救恩的。亚米念派的观点是，救恩的完成需要神主动拯救，及人的响应来配合。但是如果人拒绝接受，神也不会干涉人的自由。所以人的反应是决定性的要素。既然救恩的成就靠的是人的信心，人的信心又可能随环境逼迫、或思想变迁，而转变，因此信徒有可能因着失去信心而失去救恩。这是亚米念派从许多警告的经文中推论出来的。
「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」（来2：1）
「我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。……我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」（来3：6，14 ）
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」（来6：4-6）
「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（来10：26-27）
「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。...只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24:9-13）
「使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」（弗4:14）
2.加尔文：圣徒永蒙保守
选民是真正重生的人，真正重生者有永生，所以永不灭亡；根本原因是主耶稣爱属祂的人，是爱我们到底，拯救我们到底。我们确定得救到底的原因，不是我们自己努力维持信心，乃是祂必保守我们到底，谁也不能把我们从祂手中夺去。所以，圣徒因蒙祂保守而必在患难的环境下坚忍，至终得荣耀。
威斯敏斯特信条提到信徒永蒙保守：「凡蒙上帝在他爱子里所接纳并由他的灵有效地选召成圣的人，既不能完全也不能最终从恩典的地位堕落；反而坚守到底，永远得救。……圣徒的这种坚守，并非依赖他们自己的自由意志，乃是依赖那从父上帝白白和不变的爱所发出的拣选之命的不变性，耶稣基督的功德和代求，圣灵的同在和上帝的种子在他们里面，以及恩典之约的性质。坚守的确定性和无谬性就是由此而生。」
「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」（约6:37-40）
「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约10:27-29)。
「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗8:38-39）
3.评论
加尔文派支持「圣徒的恒忍，或永蒙保守」，指的是重生得救的信徒必蒙神保守，不致失落救恩。主要的经文支持出自约翰福音，与罗马书。约翰福音在第六、十章中，一再出现这种救恩出自神预定的叙述，主要原因是一批怀疑耶稣是神差来的基督的犹太人，向耶稣发出挑战。所以耶稣会严正声称，所有神赐给祂的人，都会来到祂的面前跟随祂，也就是信靠祂。并且警告不信的犹太人，他们不信的原因就是他们原本就不是神的羊。这想法与我们一般对救恩的理解不同，我们常会以为，信靠主是成为神的羊的条件，在主的观念里，信的能力是来自于信心的源头，就是原本属于神与否。
这教义被简化为「一次得救，永远得救」，造成很大的争议。其实这并不是很准确的表述。常会被人误解为，曾经表示归信神的人，即使堕落、叛教、甚至进入异端，也不会失去救恩，这并不是加尔文派的主张。古德恩曾经对「圣徒的恒忍」作出更明确的定义：「真实信主的人，信心必蒙神保守，必会坚持到底。因此对他们救恩是确定的，不会丧失。所有真正重生的人将蒙神的能力保守，持守信心直到一生的末了。而且只有那些恒忍到底的人，我们才有把握他是重生的人。」神主权性的保护与人的责任并行叙述，二者是并不是彼此抵触，而是一致的。因为神主权性的保护是透过人的责任运行，并且神主权性的保护保证了我们会借着维持信心来回应，而信心则是我们恒忍所必要的。
亚米念派常会引用圣经中勉励信徒持守信心的经文来推论「信心可能丧失」这结论。例如马太福音中耶稣的橄榄山讲论说：「只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24：13）这句话是主预言末后时代，患难逼迫将临到信徒，主勉励他们在这种情况下，要忍耐等候主再来，不要失去了盼望。忍耐到底，必然会经历主的拯救临到。这里的拯救按照前后文应该就是在患难中，蒙主保护，脱离危险。当然，患难中也可能会有人为主殉道，然而，主对在患难中坚持信心而殉道的门徒，绝不会抛弃。一定会拯救他们进入主的国度中。很多时候，引用这话的人不顾前后文，直接拿来推论「信徒如果不忍耐到底，就会失去救恩。」虽然在神学上，得救需要持守信心不可放弃，这是没有错的。但是不能拿一段本来是主勉励门徒在患难中忍耐的经文，反面推论，「若不忍耐就会失去救恩」。前面已经说过了，除非一个人最终抛弃对主的信心，他必会被主保守到底。若是他最终抛弃信仰，我们则认为他不是一个满足得救条件的人。得救的条件在以下两节经文讲得很清楚。罗马书10：10说：「因为人心里相信、就可以称义．口里承认、就可以得救。」约翰福音3：16说：「神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。」以上两句的「相信」，与「承认」都是现在式。表示得救的人必须要有持续的信心。如果一个人最后抛弃主，至终不悔改。我们就知道这个人不是得救之人。他也不在主保守到底的范围里面。自然没有失去救恩的问题。看待救恩必按照神长远的眼光来看，不是短暂的信心带来短暂的救赎，当信心失去，救恩就跟着失去。若这种理论成立，人就会在得救与失去救恩的变化中不断反覆，神岂会用这样轻率的方式来成全对罪人的拯救？
另外一处支持「真信徒将永远不会丧失救恩」这教义的经文是罗马书第八章38-39节。这段的主旨是，针对一群面对患难逼迫，在重压之力下，对自己救恩没有把握的信徒，保罗向他们保证神的爱绝不会与他们分离，给他们神拯救到底的确据，勉励他们持守信心。这教训不是在给人错误的安全感，告诉人就算背道、叛教、完全丧失信心，也能得救。我们确实在教会中会看到一些丧失信心、离开神，甚至背道离教、败坏主名的基督徒。对于这些失去信心者，加尔文派的解释是说：如果最终会失去信心，证明他们原来的信心，不是让他得救的信心。如果是真心相信，即便是暂时犯罪跌到，但终必复归得救。这说法看起来像是以果推因的假设，已经限定神保护的对象，就是坚持信心到底的人。让后再推论出这些人能够救恩不失落，正是因为神保护他们。最终背离神的人，则推论为本来就没得救的信心，也未曾得到救恩，自然得不到神的保护。这说法常被亚米念派举例子讽刺为：「死的人就是当初没活过，离婚的人就是当初没结婚。」事实上会做出这种评论的人，主要是以人的眼光来看待救恩。救恩的果效完全是凭借人心决定相信与否，而人心随着环境起伏，时而软弱、时而坚强。救恩是否也随着失落，又重新复得？人不是神，本来就只能从结果来判定原因。但是神知道人的心，谁是真心、谁是假意，都逃不过神的眼睛。用神的眼光来看待救恩，圣灵光照一个人、重生一个人、信徒此刻得以在神面前判定为称义，直接影响将来审判的结果，这些行动都是在神面前，极为慎重，一次做成，不会变卦反悔的。竟然我们会想成会轻易按照人信心起伏不定而跟着转变。神救人是何等重大的事，岂是如同儿戏一般让人随心所欲。所以，神所做成关乎救恩的行动，如预定、重生、称义等作为，一但作出，决不会反悔。它的真确性需要从一生的果效得到验证，然而，救恩的有效性却是在神开始作出行动时，就已经生效。也就是说，基督徒称自己已经重生得救，是出于自己继续保持信心，并决心持守到底这条件下，得到的信心投射。正如希伯来书的作者所说：「信就是所望之事的实底，未见之事的确据。」（来11：1）我们有此确据，事实上是基于神保守的保证，与对自己持守信心的肯定。等到最终走完人生路程，确定自己没有离开主，此时就有十足证据，所有的得救行动，在信主的那刻，全都已经确实得到了。也就是说，除非我们信仰动摇，作出背离主的行动，要不然我们一直都保有得救的确据。不需要如天主教一样，认为救恩在今世无法有确据。警惕自己不要松懈是好的，无需一直对自己得救抱着怀疑的态度。
接着我们来解释一下圣经中严厉的警告，是否暗示信主的人也会失去救恩？我们选择希伯来书第六章里最严厉的警告来讨论。这段警告主要针对的对象，是一群信仰怠惰，在环境逼迫下，准备放弃基督信仰，回到犹太教的信徒。作者借着4-6节的经文，期勉他们追求竭力进入完全。这个句子主要的子句在「不能叫他们重新懊悔了」。在何种情况之下无法再重新让他们懊悔？分词片语指出了条件，就是离弃道理，原文就是离开，对象没明说，但是可推测为离开真道。这群人的特征为何？原句只有一个冠词，表示是指同一群人，却有四个分词描述他们的特性：（1）他们是蒙光照的，基督的福音他们已经听闻，如同光照在他们中间，照出他们心中的罪恶。 （2）他们尝过天恩的滋味，领受过神赐下的恩典，（3）他们成为有分于圣灵的人，（4）也尝过神话语的美善（5）也尝过来世的权能。尝过的意思什么？也就是曾经历过，知道是怎么回事。有个很让人好奇的问题就是，这群人是否是重生得救的基督徒？从经文中的这四个描述，并不能确定他们是否真实重生。因为这些人是犹太人，他们当然曾经领受福音的光照，也「尝过」神从天赐下恩惠的滋味。 「有分于圣灵」是与圣灵有关系之意。这些描述的词语，与希伯来书中描述重生基督徒的话：「得救」（来9：9）、「得以成圣」（来10：10、14）、「得以完全」（来9：9 ；10：1）有些差异。同时，使用的代名词「他们」与第9节描述基督徒的「你们」也有差异，显然是故意分别两群人，一群是离弃，一群是有救恩。
为何这些人不能重新让他们重新懊悔，因为他们已经超过了神拯救人给的界限，「把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他」。当初将耶稣钉十字架的犹太人，公然否认耶稣是基督，拒绝了祂的救恩。如今这群犹太人明明知道福音、尝过救恩的滋味、经历了神话语的美好，与神的能力的奇妙，在明明知道真道后，却还决定离开基督，那等于是将基督再钉一次十字架。
这段经文常会被人引用，来支持得救者仍然会失去救恩。这段经文原意却是向教会中那些犹豫不定、想要退回犹太教的犹太人，发出警告。救恩是否会失去，并不是作者原来警告的重点，而是要教会中的信徒离开幼稚、怠惰的阶段，追求属灵成长。警告的角度是从人的责任为出发点而发出的。我们在教导这段经文时，也不能忽视神坚定保护蒙拯救的人，不至被魔鬼夺去这角度。救恩教义需要从整体圣经的一致性来考量。单引用经文中的警告，就推论真实得救的人也会失去救恩。似乎并没有整体考量，希伯来书中、约翰福音、罗马书中，都有神对属祂的人保护到底的坚定应许。
站在以上的立场，本段经文的警告还是真实的警告吗？当然是真实。教会中有各种不同情况的人，有真实重生的基督徒、有混在教会中的人信仰迷糊的人、有以为自己信主，然而却信仰摇摆不定的人。作者不可能看透每个人的内心，只能对整体发出警告。从众人对警告的领受与否、是否从怠惰中儆醒回头，就知道哪些人是属主的。所以在警告之后，紧接的下一段才会对坚定信心的人发出肯定应许。作者知道有的人想离开，警告正是针对这些人。这些人到底是不是真正重生的信徒？人需要从最终对信仰的持守才能看出来。在神的眼中却是一目了然，祂会保护属祂的人到底。所以真正重生的人，警告是真实的，帮助我们儆醒，保护到底的应许也是。两边的经文一点不矛盾。
结论
综合以上对加尔文派与亚米念派最主要五个争论议题的讨论。本文提出了对正反双放支持的经文。基本上我是站在肯定加尔文的神学立场来论述。也尝试针对亚米念提出的支持经文，作出评论。有理的部分，同样给予肯定。针对亚米念派提出的挑战问题，我尽可能作出回答。我并不是强烈的加尔文主义支持者。我也深知神学观点如果没有办法有效应用在实际生活中；对于遭遇的问题，无法给予实际的解答，是经不起考验的。对神学的解释不能太过深奥，最好能有实际的例证或比喻，成为向众人沟通观念的方式。一个神学理论毕竟不是神直接的启示，即使严格符合经文原意，在逻辑上力求严密，也有可能会出错。若是不能深入浅出地说服人，本身也很容易被放弃。在这方面的讨论，我宁可抓住神学理论中清楚，并有明确经文支持的部分，尽力向众人阐明。也同时谦卑地承认，个人的能力有限，对许多圣经未明确说明，属于神的奥秘的部分，我不妄加猜测。求神带给教会界正面看待神学上意见的差异，多以包容开放的心，与不同意见者交流。避免乱贴人异端标签的作法。愿神赐福所有忠于祂的教会。
2021-04-24 12:35:16
四.恩典可否抗拒
1.亚米念：可以抗拒的恩典
亚米念派认为，虽然人因着堕落而无法回应救恩，但神赐给每个罪人先存的恩典（prevenient grace）让他们可以生出信心的回应和顺服。先存恩典扭转了人堕落后软弱无能的景况，使得人人可以对神的福音呼召作出回应，也可以抗拒由神所发出的福音呼召。既然人已经有了回应神救恩的能力，因此拒绝的人要为自己的罪负责。他们举出神责备人不回应神的经文来支持其想法：
「你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样。」（徒7：51）
「不要销灭圣灵的感动。」（帖前5：19）
「然而你们不肯到我这里来得生命。」（约5:40）
「我整天伸手招呼那悖逆的百姓; 他们随自己的意念行不善之道。」（赛65:2）
2.加尔文：不可抗拒的恩典
加尔文派认为，人既然因堕落无能力归向神，神就运用圣灵的大能作工，呼召人信主。这行动既然是圣灵发出，人不可能抗拒，最终必然达成拯救的目的。
神确实吩咐基督徒传福音给万民听，这是神对世人的「普遍恩典」。除此以外，神会以超自然的作为，借圣灵向蒙拣选的人发出「有效呼召」，或称「有效恩典」，使他们必然得救。普通恩典可被拒绝，有效恩典只向蒙拣选的人发出，圣灵借有效恩典，吸引罪人来到基督面前。因为被呼召的人是蒙拣选之人，所以终必接受救恩而悔改，不可能拒绝。
「预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗8：30）呼召与称义是同一批人。
「凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。」（约6：37）
「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。」（约6：43）
「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。」（林前12：3）
3.评论
亚米念派批评「不可抗拒的恩典」这想法，等于是将人当作毫无决定权的机械人。实际上加尔文派认为，神施恩典的对象就是祂已经预定拯救之人。亚米念派不赞成神对人的呼召有「普遍呼召」和「有效呼召」的分别，既然神要施恩就必然是向着所有人。两边对呼召对象的理解不同，故有不同的结论。
亚米念派引用神责备悖逆之人的经文，是否可以用来证明，人可以抗拒福音呼召，拒绝圣灵动工？经客观的观察下可以推论出，这些被警告的人多半是抗拒基督福音，被严厉责备之人。司提反严词责备「常时抗拒圣灵」的是迫害他的犹太人。主耶稣责备「不肯到我这里来得生命」的，是刚硬拒绝耶稣的犹太人。神是否放弃拯救这批人，不是我们凭经文的证据能够揣测的。至少可以得到以下想法，这些神对悖逆以色列人的责备，与普遍福音呼召并无直接关系，不能因着这些责备，就推论他们正在被圣灵光照，吸引着他们接受神的恩典。那是脱离下文的理解，引用来支持「恩典可以抗拒」的理据不足。
难道加尔文派真的以为，圣灵会勉强人信主吗？这是对「不可抗拒的恩典」这教义的误解。圣灵光照罪人，使人归信的工作，最清楚的描述就是：「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」（约16：8）这也与主耶稣回答尼哥底母的话：「人若不重生，就不能见神的国。……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约3：3-5）使灵性死亡的人得重生完全是圣灵的工作，祂光照罪人的内心，让他知道自己在神的圣洁之下，是何等污秽。愿意降服在神面前，悔改归正，让自己的罪被神洗净。这正是神作在罪人身上的重生工作，人唯一所作的是对神得拯救发出信心的回应。圣灵动工，让人的意志发生根本的转变，使石心变为肉心。在信主的那一刻，人不会感到圣灵在违逆他的自主权而强迫他信主。反而会因为看见自己原本的败坏，与过去抵挡神的愚昧，而深感愧疚。
两派根本想法的差异在于，圣灵动工的对象、和动工之后，在人身上产生的果效。加尔文派认为圣灵只针对蒙拣选之人动工，必然产生归信的果效，使人归信的关键因素是圣灵。这结论与保罗的教训相合：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。」（林前12：3）这经文明显指出，人信主的关键因素是圣灵动工。亚米念派则认为，圣灵会在所有人身上动工，人可以拒绝圣灵的工作，继续刚硬不信，使人归信的关键因素是人自己。
1.亚米念：可以抗拒的恩典
亚米念派认为，虽然人因着堕落而无法回应救恩，但神赐给每个罪人先存的恩典（prevenient grace）让他们可以生出信心的回应和顺服。先存恩典扭转了人堕落后软弱无能的景况，使得人人可以对神的福音呼召作出回应，也可以抗拒由神所发出的福音呼召。既然人已经有了回应神救恩的能力，因此拒绝的人要为自己的罪负责。他们举出神责备人不回应神的经文来支持其想法：
「你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样。」（徒7：51）
「不要销灭圣灵的感动。」（帖前5：19）
「然而你们不肯到我这里来得生命。」（约5:40）
「我整天伸手招呼那悖逆的百姓; 他们随自己的意念行不善之道。」（赛65:2）
2.加尔文：不可抗拒的恩典
加尔文派认为，人既然因堕落无能力归向神，神就运用圣灵的大能作工，呼召人信主。这行动既然是圣灵发出，人不可能抗拒，最终必然达成拯救的目的。
神确实吩咐基督徒传福音给万民听，这是神对世人的「普遍恩典」。除此以外，神会以超自然的作为，借圣灵向蒙拣选的人发出「有效呼召」，或称「有效恩典」，使他们必然得救。普通恩典可被拒绝，有效恩典只向蒙拣选的人发出，圣灵借有效恩典，吸引罪人来到基督面前。因为被呼召的人是蒙拣选之人，所以终必接受救恩而悔改，不可能拒绝。
「预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗8：30）呼召与称义是同一批人。
「凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。」（约6：37）
「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。」（约6：43）
「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。」（林前12：3）
3.评论
亚米念派批评「不可抗拒的恩典」这想法，等于是将人当作毫无决定权的机械人。实际上加尔文派认为，神施恩典的对象就是祂已经预定拯救之人。亚米念派不赞成神对人的呼召有「普遍呼召」和「有效呼召」的分别，既然神要施恩就必然是向着所有人。两边对呼召对象的理解不同，故有不同的结论。
亚米念派引用神责备悖逆之人的经文，是否可以用来证明，人可以抗拒福音呼召，拒绝圣灵动工？经客观的观察下可以推论出，这些被警告的人多半是抗拒基督福音，被严厉责备之人。司提反严词责备「常时抗拒圣灵」的是迫害他的犹太人。主耶稣责备「不肯到我这里来得生命」的，是刚硬拒绝耶稣的犹太人。神是否放弃拯救这批人，不是我们凭经文的证据能够揣测的。至少可以得到以下想法，这些神对悖逆以色列人的责备，与普遍福音呼召并无直接关系，不能因着这些责备，就推论他们正在被圣灵光照，吸引着他们接受神的恩典。那是脱离下文的理解，引用来支持「恩典可以抗拒」的理据不足。
难道加尔文派真的以为，圣灵会勉强人信主吗？这是对「不可抗拒的恩典」这教义的误解。圣灵光照罪人，使人归信的工作，最清楚的描述就是：「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」（约16：8）这也与主耶稣回答尼哥底母的话：「人若不重生，就不能见神的国。……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约3：3-5）使灵性死亡的人得重生完全是圣灵的工作，祂光照罪人的内心，让他知道自己在神的圣洁之下，是何等污秽。愿意降服在神面前，悔改归正，让自己的罪被神洗净。这正是神作在罪人身上的重生工作，人唯一所作的是对神得拯救发出信心的回应。圣灵动工，让人的意志发生根本的转变，使石心变为肉心。在信主的那一刻，人不会感到圣灵在违逆他的自主权而强迫他信主。反而会因为看见自己原本的败坏，与过去抵挡神的愚昧，而深感愧疚。
两派根本想法的差异在于，圣灵动工的对象、和动工之后，在人身上产生的果效。加尔文派认为圣灵只针对蒙拣选之人动工，必然产生归信的果效，使人归信的关键因素是圣灵。这结论与保罗的教训相合：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。」（林前12：3）这经文明显指出，人信主的关键因素是圣灵动工。亚米念派则认为，圣灵会在所有人身上动工，人可以拒绝圣灵的工作，继续刚硬不信，使人归信的关键因素是人自己。
2021-04-24 12:34:42
三．代赎的范围
1.亚米念：普遍代赎
亚米念派认为神既然是慈爱的，就当公平地为所有人预备救恩，基督上十字架代赎，也当为所有人预备得救的机会。他们认为加尔文派的「有限的赎罪」理论违反圣经清楚的教训。既然他们认为圣子的赎罪是为所有人，但结果却不是所有人得救。基督赎罪的果效不是确定的：十架代赎是为全人类每一位带来得救的可能性而已。但是不能确保任何人会真实得救，这要看人自己是否选择相信。
他们引用保罗的话:「他愿意万人得救，明白真道。……他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。」（提前2:4-6）也引用约翰一书的话：「祂为我们的罪作了挽回祭, 不是单为我们的罪, 也是为普天下人的罪。」（约壹2:2）
「我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。」（提前4：10）
「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后3:9）
「这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。」（林后5：19）
2.加尔文：特定代赎或有限代赎
基督的救赎工作从预定到完成早已经确定了。神从永恒中已计划要拯救祂所拣选的人，而非所有人。基督就只为选民而死，为他们代偿罪的刑罚。基督的救赎不只有效地除去祂百姓的罪，也使他们稳得救恩和一切所需，包括使他们与祂联合的信心。借着圣灵，毫无错失地加信心给那些基督为他们死的人，借此确保他们得救。救赎的宗旨就是要达成神拣选的目的。
基督的顺服与受苦有无限的价值，足能够拯救世界全人类。但是基督的代赎之工也仅限于那些最后得救的那群选民。不可能基督为一群人付上赎罪代价，最后的结果却让这群人灭亡。唯有信主者能与主同死，并与主同活。不信的人与罗马书描述的「与主同死同活」是无关的。这是保罗在罗马书中说的：「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？……因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。……我们若是与基督同死，就信必与他同活。」（罗6：3，6，8）既然最终不信的人未与主同钉十字架，挽回祭又怎么能算在他们身上呢？
「我是好牧人，好牧人为羊舍命。……只是你们不信，因为你们不是我的羊。」（约10：11，26）「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。……我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。」（约17：6，9，20）
3.评论
加尔文派主张基督在十字架上受死所赎回的人乃是特定的，并且在神面前赎价已经付清了。亚米念派认为神「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」，主张的是「普世性的救赎」，基督为所有人附上了赎罪的代价。在新约圣经中，多处出现普世性救赎的经文，如：「他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」（约壹2： 2）这句话常会拿来支持基督为我们献上的挽回祭，不单限于信主之人，连普天下所有人的罪都已经得到了挽回，这想法似乎超过作者原来的意思。这句话中「不单……也是」中间有个转换语气「反之」显然是对比这两个群体。不应该理解为信主与不信主的群体。而是指当前已经信主的信徒，与普天之下将来会信主的福音对象的对比。因为前文中清楚说明：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹1：9）这是文法中的第三条件句，表示极可能之事。唯有认罪的人才可能得到耶稣的赦罪之恩，一切的不义才可能得到洗净。不可能普天之下所有人的罪都已经被耶稣挽回了，在神面前都算作无罪了。那与罗马书归纳出的教义就不合了。
保罗在罗马书中提到挽回祭：「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。」（罗3：25）基督舍身流血赎罪的果效，仅仅临到信主的人身上。基督在十字架上舍命，成就救恩，在预备福音向普世传扬这层意义上，我们可以说：针对的对象是普天下万民。然而，我们却不能说：还不信主的人所亏欠神的罪债，主已经还清，他们的罪已经得到赦免，赎罪祭的果效已经临到他们了。这是不合圣经整体教义的理论。我们知道基督的救赎并不临到万人，只临到最后相信的人，这是个无法否认的事实。如果基督代赎的行动实际上洗净了所有人的罪，我们就无法解释，为何不信的人最后还会因罪沉沦？如果如亚米念派所说的：得救还需要最后的临门一脚，也就是罪人的信心。那就把人的决定，当成比基督的代赎更大的得救关键因素了。基督的代赎只提供得救的机会，实际上没有果效，人的信心决定最后得救的命运。这说法否定了基督在十字架上赎罪的确定功效与保证，似乎是个难以接受的事。
加尔文派虽然在「有限代赎」这教义上，最让人觉得难以接受。有一些人自称四点加尔文，最先放弃的就是这一点。但持「有限代赎」论者并不是故意曲解这些明显的经文，而是关乎代赎的本质，到底是提供得救的机会给每一个人，还是提供得救的保证给预定信耶稣的人。亚米念认为基督提供得救的机会给每一个人，加尔文则认为基督提供得救的保证给预定得救的人。似乎看起来矛盾的两个命题，事实上并不是完全互斥，无法相容的。对于最终不信，预定不得救的人，神也爱他们，也传福音给他们，给他们悔改的机会，虽然神非常清楚他们并不会信。但为了向他们显明神的爱，神仍然仁至义尽，做出该做的事。但对于所有最后相信基督的人，基督代赎是确实生效的，洗清他们一切的罪。所以我们可以这么说，耶稣赎罪的宝血足以成为普世万民的赎罪祭，让他们可以借着信靠福音，接受救恩而罪得赦免。然而，赎罪的果效只限于那些因信接受基督赎罪恩典的人，未信之人并未实际得到赎罪的果效。
前面的推论常被批评为，基督若没有为万民付上赎罪代价，却还将福音传向万民，岂不是内心计划与行动不一致的假惺惺的行为？若是按照人有限的知觉，无法预测未来，如果心中预计做某件事，行动上却与预计不一致，确实会流于不真诚的批评。但是神与人是在不同层次。世上万事的演变早就已经在神眼中一目了然。然而，祂为了迁就人的有限，仍然在人类时间进程当中，逐步推动祂的拯救计划。我们身为人，不是全知，只能在时间过程中逐步跟从神的指引而行，若是心中对神抱怨：「你都已经知道结果了，还叫我们按照你的剧本演戏，不是在耍我们吗？」那是忘记了我们身为人的地位，让自己跳到神的地位上去，评断祂的作为。神有永恒的拯救计划，对于得救之人有拣选的隐密旨意，人所能知道的部分就是，最终信的人就是神拣选之人。我们如果批评神既然知道最后结果了，不是所有人会信主，还差遣门徒向万民传福音，将这行动当作是虚伪的话。那与前面说的一样，忘记自己的人的地位，僭越神的权柄了。
另一段亚米念派用来支持普世救赎的经文是:「他愿意万人得救，明白真道。……他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。」（提前2:4-6）他们认为这里的「万人」指所有人，加尔文派则认为应该指的是「普世的各民族」。因为万人这个字不是死板地必定就是指世界上的所有人，必须按照前后文而有限定的意义。例如罗马书说：「因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。」 (罗5:18)这句话的「众人」原文就是「万人」同一个字，保罗的意思不可能指所有人都得称义。从前后文里的15，17节，可以很清楚地看出来，这句话的「众人」是被上下文限定为，在基督里实在得到称义的众人。这样就不可能临到世上的每一个人，除非我们相信世上每一个人至终都会得救，这种想法已经被判定是普救论的异端。
提摩太前书2章6节里的「万人」又是指什么意思，是指所有人，还是广泛地指万民？推论与前一段约翰一书的讨论相同。基督付上赎价是有果效的，此果效只有临到最终归信的人身上，不会临到所有人。因为耶稣舍命付出的赎价是给神，平息神的愤怒。那为何保罗说：耶稣舍身作「万人」赎价？同样也是要看整段信息重点，是保罗勉励身为传道人的提摩太，忠心为万人祷告，体贴神愿意万人得救的意愿，向万人传扬福音。重点不在基督付上的赎价已赎清个别人的罪债。而是基督舍身流血付上赎价，广泛地提供万民得以因信蒙救赎的机会。此处前后文提到的「万人」是传福音对象，当然是面向万民。福音机会是给万民的，这是广泛定义，没有个别预定拯救对象的含义。若是代赎的果效，只能临到最终归信的人，非每个人都得赎。
1.亚米念：普遍代赎
亚米念派认为神既然是慈爱的，就当公平地为所有人预备救恩，基督上十字架代赎，也当为所有人预备得救的机会。他们认为加尔文派的「有限的赎罪」理论违反圣经清楚的教训。既然他们认为圣子的赎罪是为所有人，但结果却不是所有人得救。基督赎罪的果效不是确定的：十架代赎是为全人类每一位带来得救的可能性而已。但是不能确保任何人会真实得救，这要看人自己是否选择相信。
他们引用保罗的话:「他愿意万人得救，明白真道。……他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。」（提前2:4-6）也引用约翰一书的话：「祂为我们的罪作了挽回祭, 不是单为我们的罪, 也是为普天下人的罪。」（约壹2:2）
「我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。」（提前4：10）
「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后3:9）
「这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。」（林后5：19）
2.加尔文：特定代赎或有限代赎
基督的救赎工作从预定到完成早已经确定了。神从永恒中已计划要拯救祂所拣选的人，而非所有人。基督就只为选民而死，为他们代偿罪的刑罚。基督的救赎不只有效地除去祂百姓的罪，也使他们稳得救恩和一切所需，包括使他们与祂联合的信心。借着圣灵，毫无错失地加信心给那些基督为他们死的人，借此确保他们得救。救赎的宗旨就是要达成神拣选的目的。
基督的顺服与受苦有无限的价值，足能够拯救世界全人类。但是基督的代赎之工也仅限于那些最后得救的那群选民。不可能基督为一群人付上赎罪代价，最后的结果却让这群人灭亡。唯有信主者能与主同死，并与主同活。不信的人与罗马书描述的「与主同死同活」是无关的。这是保罗在罗马书中说的：「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？……因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。……我们若是与基督同死，就信必与他同活。」（罗6：3，6，8）既然最终不信的人未与主同钉十字架，挽回祭又怎么能算在他们身上呢？
「我是好牧人，好牧人为羊舍命。……只是你们不信，因为你们不是我的羊。」（约10：11，26）「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。……我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。」（约17：6，9，20）
3.评论
加尔文派主张基督在十字架上受死所赎回的人乃是特定的，并且在神面前赎价已经付清了。亚米念派认为神「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」，主张的是「普世性的救赎」，基督为所有人附上了赎罪的代价。在新约圣经中，多处出现普世性救赎的经文，如：「他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」（约壹2： 2）这句话常会拿来支持基督为我们献上的挽回祭，不单限于信主之人，连普天下所有人的罪都已经得到了挽回，这想法似乎超过作者原来的意思。这句话中「不单……也是」中间有个转换语气「反之」显然是对比这两个群体。不应该理解为信主与不信主的群体。而是指当前已经信主的信徒，与普天之下将来会信主的福音对象的对比。因为前文中清楚说明：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹1：9）这是文法中的第三条件句，表示极可能之事。唯有认罪的人才可能得到耶稣的赦罪之恩，一切的不义才可能得到洗净。不可能普天之下所有人的罪都已经被耶稣挽回了，在神面前都算作无罪了。那与罗马书归纳出的教义就不合了。
保罗在罗马书中提到挽回祭：「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。」（罗3：25）基督舍身流血赎罪的果效，仅仅临到信主的人身上。基督在十字架上舍命，成就救恩，在预备福音向普世传扬这层意义上，我们可以说：针对的对象是普天下万民。然而，我们却不能说：还不信主的人所亏欠神的罪债，主已经还清，他们的罪已经得到赦免，赎罪祭的果效已经临到他们了。这是不合圣经整体教义的理论。我们知道基督的救赎并不临到万人，只临到最后相信的人，这是个无法否认的事实。如果基督代赎的行动实际上洗净了所有人的罪，我们就无法解释，为何不信的人最后还会因罪沉沦？如果如亚米念派所说的：得救还需要最后的临门一脚，也就是罪人的信心。那就把人的决定，当成比基督的代赎更大的得救关键因素了。基督的代赎只提供得救的机会，实际上没有果效，人的信心决定最后得救的命运。这说法否定了基督在十字架上赎罪的确定功效与保证，似乎是个难以接受的事。
加尔文派虽然在「有限代赎」这教义上，最让人觉得难以接受。有一些人自称四点加尔文，最先放弃的就是这一点。但持「有限代赎」论者并不是故意曲解这些明显的经文，而是关乎代赎的本质，到底是提供得救的机会给每一个人，还是提供得救的保证给预定信耶稣的人。亚米念认为基督提供得救的机会给每一个人，加尔文则认为基督提供得救的保证给预定得救的人。似乎看起来矛盾的两个命题，事实上并不是完全互斥，无法相容的。对于最终不信，预定不得救的人，神也爱他们，也传福音给他们，给他们悔改的机会，虽然神非常清楚他们并不会信。但为了向他们显明神的爱，神仍然仁至义尽，做出该做的事。但对于所有最后相信基督的人，基督代赎是确实生效的，洗清他们一切的罪。所以我们可以这么说，耶稣赎罪的宝血足以成为普世万民的赎罪祭，让他们可以借着信靠福音，接受救恩而罪得赦免。然而，赎罪的果效只限于那些因信接受基督赎罪恩典的人，未信之人并未实际得到赎罪的果效。
前面的推论常被批评为，基督若没有为万民付上赎罪代价，却还将福音传向万民，岂不是内心计划与行动不一致的假惺惺的行为？若是按照人有限的知觉，无法预测未来，如果心中预计做某件事，行动上却与预计不一致，确实会流于不真诚的批评。但是神与人是在不同层次。世上万事的演变早就已经在神眼中一目了然。然而，祂为了迁就人的有限，仍然在人类时间进程当中，逐步推动祂的拯救计划。我们身为人，不是全知，只能在时间过程中逐步跟从神的指引而行，若是心中对神抱怨：「你都已经知道结果了，还叫我们按照你的剧本演戏，不是在耍我们吗？」那是忘记了我们身为人的地位，让自己跳到神的地位上去，评断祂的作为。神有永恒的拯救计划，对于得救之人有拣选的隐密旨意，人所能知道的部分就是，最终信的人就是神拣选之人。我们如果批评神既然知道最后结果了，不是所有人会信主，还差遣门徒向万民传福音，将这行动当作是虚伪的话。那与前面说的一样，忘记自己的人的地位，僭越神的权柄了。
另一段亚米念派用来支持普世救赎的经文是:「他愿意万人得救，明白真道。……他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。」（提前2:4-6）他们认为这里的「万人」指所有人，加尔文派则认为应该指的是「普世的各民族」。因为万人这个字不是死板地必定就是指世界上的所有人，必须按照前后文而有限定的意义。例如罗马书说：「因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。」 (罗5:18)这句话的「众人」原文就是「万人」同一个字，保罗的意思不可能指所有人都得称义。从前后文里的15，17节，可以很清楚地看出来，这句话的「众人」是被上下文限定为，在基督里实在得到称义的众人。这样就不可能临到世上的每一个人，除非我们相信世上每一个人至终都会得救，这种想法已经被判定是普救论的异端。
提摩太前书2章6节里的「万人」又是指什么意思，是指所有人，还是广泛地指万民？推论与前一段约翰一书的讨论相同。基督付上赎价是有果效的，此果效只有临到最终归信的人身上，不会临到所有人。因为耶稣舍命付出的赎价是给神，平息神的愤怒。那为何保罗说：耶稣舍身作「万人」赎价？同样也是要看整段信息重点，是保罗勉励身为传道人的提摩太，忠心为万人祷告，体贴神愿意万人得救的意愿，向万人传扬福音。重点不在基督付上的赎价已赎清个别人的罪债。而是基督舍身流血付上赎价，广泛地提供万民得以因信蒙救赎的机会。此处前后文提到的「万人」是传福音对象，当然是面向万民。福音机会是给万民的，这是广泛定义，没有个别预定拯救对象的含义。若是代赎的果效，只能临到最终归信的人，非每个人都得赎。
2021-04-24 12:34:00
二．拣选的条件
1.亚米念：拣选基于预知
亚米念派不反对预定论，但他认为神预定的旨意是根据祂的预知。神预知有些人对福音有信心，会回应祂的呼召，而这些人就是神所预定的。就是说神从亘古以前已经知道谁会相信，谁不会相信。预定的范围包括所有人，但预定的条件只就是相信耶稣基督的人。人蒙拣选得永生是基于相信基督，不是出于神独断的抉择。
神拣选的条件是预知人会做出归信的决定，所以人是否会蒙拣选，决定性的原因就是，他自己是否选择相信。这样的思想主要出于神对所有人公平对待，不存任何偏心。既然人自己的选择是得救的决定因素，神就无需为此人的不信失落负责。
「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」（彼前1：2a）
「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。」（罗8：29）
2.加尔文：无条件的拣选
「无条件拣选」意思是完全无人的要素存在，完全是神的行动，并且拣选是在创世前的永恒当中，不是基于祂预见他们对神的回应，而是基于神主权而拣选，完全是出于祂自己至高无上的旨意。
在亚当堕落的后裔中，神拣选某些不配的人作为施加拯救的对象。神足有能力和权柄救所有的人，祂也可以不救任何人，因为祂没有向任何人施恩的义务。但是神拣选了一些罪人得救，并不是根据被选的人身上预见了什么功德或反应，乃是完全根据祂自己所喜悦，与主权的意志。信心和悔改是神拣选的结果，而不是原因，因为信心和悔改都是神给祂所拣选的人。出于神的爱，神借着圣灵的能力使他们愿意接受基督。所以救恩的起因是神拣选罪人，而不是罪人选择基督。
「双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。」（罗9：11）
「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。 」（弗1：4）
3.评论
神对人的拣选与预定是明记在圣经当中多处，是合乎圣经的教义。而且拣选的时间是在万世以前（弗1：4；3：11）。既然预定是在创立世界以前，人的行为都还未曾做出来，神的拣选就与人的先天的条件、与后来的行为无关了。亚米念派认为神既然给人自由意志，就不能干预人作决定的自主权。人所作出的决定必须在他不受任何外力介入之下，才算真自由。于是，神对人的预定是基于预先知道人的反应而定。这是站在人的角度来看神。人非全知与全能，必须看到反应才能做出决定。因此推论神也是如此，必须知道才能做出预定。既然神预知万事，所以日后之事必然依祂所知而发生，他们称这是神预定的方式。这种说法存在漏洞，神是全知并没有错，但他的全知并不是他预定万事的基础。好像祂必须看人的将来反应，来定下祂对万事的定命。照这样说来，预定与否更本无所差别。定与不定都无关紧要，万事都顺着万物自主的意志而发生，等于是架空了神的主权。按预知而预定相当是没有预定。那又何必将神对选民的的预定，凸显神主权的话，多次写在圣经当中呢？
当我们讨论神的预定的时候，必定要照着提到「预定προορίζω」的相关经文来了解这个动词的意义。 「预定」在新约中出现的地方有六处：「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。」（徒13：48）「我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」（林前2：7）「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分， 使他荣耀的恩典得著称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。都是照他自己所预定的美意。 」（弗1：5-8 ）「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗8：29-30）观察这六处提到「预定」的经文，我们可归纳出一些重点：
（1）神是预定的主动者：每个句子预定的主词都是神，不是人，所以预定的主动权在于神，是神定人，不是人自己定自己。
（2）神预定拯救或灭亡：预定的内容是关乎救恩，没有一处提到灭亡。所以预定的观念，是出自于信徒对神拯救原因的解释，把功劳归于神的永恒计划，与积极介入人的生命，让不堪的罪人得蒙救赎。
（3）人的灭亡也在神主权的容许下：圣经作者从没有用预定这个观念来描述人不蒙拯救，进入灭亡的命运。人的灭亡的理由源自于自己的罪，神只任凭让悖逆的人得到自己该受的惩罚。惩罚是表示神主权的彰显，是神忍痛任凭罪人犯罪受罚，但不是出自神积极的预定。世上万事没有一样不是在神的主权下，但是神主权的彰显并不是都是机械式的操控。神的旨意彰显在拯救的计划、以及各种对人的命令与呼召。其中有永恒的定旨，也有命令的旨意、也会容许人不顺从，也有忍怒的任凭。神的定旨是确定不变的、然而神对人道德的呼召，却也容许人按照自由意志来顺从，并不强迫。神对于不顺从的人的处置先是容许他们自主，让他们经历管教而愿意悔改。若是人刚硬到底，就任凭他们受到该有的惩罚，这是表明神的公义的作为，彰显出神的荣耀。四者不能相混。神拯救一群信靠祂的人的永恒计划，是神的定旨。神愿万人得救、不愿一人沉沦，是神劝导世人归信意愿的表达，但是实际上得救的人并不是所有听到福音呼召的人。得救的原因是出自于神，不得救的责任则是出自于人。反过来就不对了。得救的功劳归之于人，失丧的责任推到神身上。这是推脱责任。
（4）预定的对像是人还是救法：至于神预定的对像是谁？预定的内容为何？我们可以看到两方面的经文。其一是神在创世以前，就预定一个拯救的计划，也就是借着祂的儿子耶稣基督，拯救一群属祂的人。同样也有经文清楚描述这些被预定的人是谁？就是真实信主的基督徒。这在哥林多前书、以弗所书的经文中，都提到了。然而神是否预定了拯救计划，却不预定拯救的人呢？明显也不是，我们看到了使徒行传、以弗所书、罗马书中提到的预定，接受动作的就是一群信靠主的圣徒。这群人是否是不定的概念，随人的自由意志进出这个团体。进来的就是神预定的，出去的就不是。这想法虽然有创意，但是似乎并不是路加与保罗的意思。当路加提到凡神预定的都信了，他看见的是一群已经信靠神的人，这群人不是个模糊的概念，如果他要说一群未定的人，大可以说成：「凡信主的人，神就预定拯救他。」但是他说得很清楚，这里的预定是完成式，表示预定是神已经完成的工作，一直到说话时都仍然有效，这群神预定的人，他们都信了。因着信的人的信心，我们看到了神原来是这么预定的。这明显说明了预定的对象，就是一群最终会信靠主的人。不是预定一个拯救的计划。
罗马书说的更清楚：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。」这一连串拯救的行动，从预知预定开始、再接着呼召、称义、得荣耀。是个神全面的拯救计划。预知、预定这个字的受词，就是这群重头到尾得蒙拯救的人。我们可以说，我们不知道他们确实是谁，但是我们不能否定神知道，祂预定的对象，就是他祂所预知的一群人。这预知预定不是在人因信称义之后才决定，而是之前。这才是把因信称义的最终原因，归至于神至高的拯救心意。所以这段经文也明显提到神预定的对象，是一群祂所知道的人。在神这群人是确定的。
以弗所书所提到的经文，看起来好像是预定一个拯救的计划。亚米念派肯定神会按主权预定拯救计划，却否认神会按照主权预定人。他们基本的假设是，一旦神按主权预定人，就干犯人的自主权了。他们使用火车的比喻来说明，人在被神预定得拯救这事上，人与神的关系是动态的（Dynamic）。神预定一个得救的方法，就如一个开往目的地的火车，神预定火车必定会到达目的地。人可以自己决定上去下来，跳上去的人最终就达到目的地。这种说法是以人的宗教经验为主，高过符合经文支持的理论。
但是我们来看这节经文的主要动词「拣选」，与修饰子句动词「预定」的关系。 「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」(弗1：4)这句话主要的动词是拣选，也就是神「拣选」了我们，是保罗主要强调的动作。 「预定」是分词，此处应该是表示结果，祂在创立世界以先拣选了我们，所以神在爱中预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。这句话主要动词「拣选」的受词是我们，分词预定的受词与主要动词一致，也是我们。可见预定的对像是「我们」。我们有兴趣问的是：这我们是有对象的，或者不确定的？当时保罗写以弗所书，信中提到的我们，就是指他自己与以弗所教会的圣徒。当然他必定是指真实信主、并至终保有信心的一群人。例如说：我写一封信给朋友一家人，今天下午在麦当劳，「我们」一起吃饭。我们不会说这个「我们」是一个不定的代名词，谁要去就成了「我们」，你要去也可以不去也可以，甚至自己不去都可以。不去就成了失约了。我们不能颠覆语言的明白意思，说这里的「我们」是一群不定的人，凡是要信的都成了神预定的人。那是从后来的人将这段教导，应用在后来的基督徒身上时才有的推论。我们今天就可以说，我们信主的人就知道自己了神预定的人，不是说神起初并没有预定，等人信了，祂才跟这人的决定而定。这就完全不是保罗写这段经文的意思。
既然谈到预定的经文中有说到：神预定一个拯救的计划，我们就按照圣经接受。圣经也有经文提到神预定一群得拯救之人。两者都是圣经的教导，都该照着经文所说的接受。预定一个救恩计划、与预定一群拯救的人，不是互斥的观念，而是互补的。一个相信神预定的基督徒，应该两者都要接受。不是高举一个自我所喜好的，却排斥另外与自己不合的想法。同样的道理，圣经中说了神预定拯救一群人，也提到了人也要出于自由意志来决定接受救恩，所以人要对自己的不信负责。既然都有经文支持，这两者都要接受。这两者并不是互斥的，神既能预定一群拯救的人，也没有抹杀人的自主意识，使他们能以自主的意识决定信靠与否，两者并不冲突。凡是把它当成冲突，硬是要反对其中之一的，就出问题了。
1.亚米念：拣选基于预知
亚米念派不反对预定论，但他认为神预定的旨意是根据祂的预知。神预知有些人对福音有信心，会回应祂的呼召，而这些人就是神所预定的。就是说神从亘古以前已经知道谁会相信，谁不会相信。预定的范围包括所有人，但预定的条件只就是相信耶稣基督的人。人蒙拣选得永生是基于相信基督，不是出于神独断的抉择。
神拣选的条件是预知人会做出归信的决定，所以人是否会蒙拣选，决定性的原因就是，他自己是否选择相信。这样的思想主要出于神对所有人公平对待，不存任何偏心。既然人自己的选择是得救的决定因素，神就无需为此人的不信失落负责。
「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」（彼前1：2a）
「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。」（罗8：29）
2.加尔文：无条件的拣选
「无条件拣选」意思是完全无人的要素存在，完全是神的行动，并且拣选是在创世前的永恒当中，不是基于祂预见他们对神的回应，而是基于神主权而拣选，完全是出于祂自己至高无上的旨意。
在亚当堕落的后裔中，神拣选某些不配的人作为施加拯救的对象。神足有能力和权柄救所有的人，祂也可以不救任何人，因为祂没有向任何人施恩的义务。但是神拣选了一些罪人得救，并不是根据被选的人身上预见了什么功德或反应，乃是完全根据祂自己所喜悦，与主权的意志。信心和悔改是神拣选的结果，而不是原因，因为信心和悔改都是神给祂所拣选的人。出于神的爱，神借着圣灵的能力使他们愿意接受基督。所以救恩的起因是神拣选罪人，而不是罪人选择基督。
「双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。」（罗9：11）
「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。 」（弗1：4）
3.评论
神对人的拣选与预定是明记在圣经当中多处，是合乎圣经的教义。而且拣选的时间是在万世以前（弗1：4；3：11）。既然预定是在创立世界以前，人的行为都还未曾做出来，神的拣选就与人的先天的条件、与后来的行为无关了。亚米念派认为神既然给人自由意志，就不能干预人作决定的自主权。人所作出的决定必须在他不受任何外力介入之下，才算真自由。于是，神对人的预定是基于预先知道人的反应而定。这是站在人的角度来看神。人非全知与全能，必须看到反应才能做出决定。因此推论神也是如此，必须知道才能做出预定。既然神预知万事，所以日后之事必然依祂所知而发生，他们称这是神预定的方式。这种说法存在漏洞，神是全知并没有错，但他的全知并不是他预定万事的基础。好像祂必须看人的将来反应，来定下祂对万事的定命。照这样说来，预定与否更本无所差别。定与不定都无关紧要，万事都顺着万物自主的意志而发生，等于是架空了神的主权。按预知而预定相当是没有预定。那又何必将神对选民的的预定，凸显神主权的话，多次写在圣经当中呢？
当我们讨论神的预定的时候，必定要照着提到「预定προορίζω」的相关经文来了解这个动词的意义。 「预定」在新约中出现的地方有六处：「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。」（徒13：48）「我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」（林前2：7）「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分， 使他荣耀的恩典得著称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。都是照他自己所预定的美意。 」（弗1：5-8 ）「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗8：29-30）观察这六处提到「预定」的经文，我们可归纳出一些重点：
（1）神是预定的主动者：每个句子预定的主词都是神，不是人，所以预定的主动权在于神，是神定人，不是人自己定自己。
（2）神预定拯救或灭亡：预定的内容是关乎救恩，没有一处提到灭亡。所以预定的观念，是出自于信徒对神拯救原因的解释，把功劳归于神的永恒计划，与积极介入人的生命，让不堪的罪人得蒙救赎。
（3）人的灭亡也在神主权的容许下：圣经作者从没有用预定这个观念来描述人不蒙拯救，进入灭亡的命运。人的灭亡的理由源自于自己的罪，神只任凭让悖逆的人得到自己该受的惩罚。惩罚是表示神主权的彰显，是神忍痛任凭罪人犯罪受罚，但不是出自神积极的预定。世上万事没有一样不是在神的主权下，但是神主权的彰显并不是都是机械式的操控。神的旨意彰显在拯救的计划、以及各种对人的命令与呼召。其中有永恒的定旨，也有命令的旨意、也会容许人不顺从，也有忍怒的任凭。神的定旨是确定不变的、然而神对人道德的呼召，却也容许人按照自由意志来顺从，并不强迫。神对于不顺从的人的处置先是容许他们自主，让他们经历管教而愿意悔改。若是人刚硬到底，就任凭他们受到该有的惩罚，这是表明神的公义的作为，彰显出神的荣耀。四者不能相混。神拯救一群信靠祂的人的永恒计划，是神的定旨。神愿万人得救、不愿一人沉沦，是神劝导世人归信意愿的表达，但是实际上得救的人并不是所有听到福音呼召的人。得救的原因是出自于神，不得救的责任则是出自于人。反过来就不对了。得救的功劳归之于人，失丧的责任推到神身上。这是推脱责任。
（4）预定的对像是人还是救法：至于神预定的对像是谁？预定的内容为何？我们可以看到两方面的经文。其一是神在创世以前，就预定一个拯救的计划，也就是借着祂的儿子耶稣基督，拯救一群属祂的人。同样也有经文清楚描述这些被预定的人是谁？就是真实信主的基督徒。这在哥林多前书、以弗所书的经文中，都提到了。然而神是否预定了拯救计划，却不预定拯救的人呢？明显也不是，我们看到了使徒行传、以弗所书、罗马书中提到的预定，接受动作的就是一群信靠主的圣徒。这群人是否是不定的概念，随人的自由意志进出这个团体。进来的就是神预定的，出去的就不是。这想法虽然有创意，但是似乎并不是路加与保罗的意思。当路加提到凡神预定的都信了，他看见的是一群已经信靠神的人，这群人不是个模糊的概念，如果他要说一群未定的人，大可以说成：「凡信主的人，神就预定拯救他。」但是他说得很清楚，这里的预定是完成式，表示预定是神已经完成的工作，一直到说话时都仍然有效，这群神预定的人，他们都信了。因着信的人的信心，我们看到了神原来是这么预定的。这明显说明了预定的对象，就是一群最终会信靠主的人。不是预定一个拯救的计划。
罗马书说的更清楚：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。」这一连串拯救的行动，从预知预定开始、再接着呼召、称义、得荣耀。是个神全面的拯救计划。预知、预定这个字的受词，就是这群重头到尾得蒙拯救的人。我们可以说，我们不知道他们确实是谁，但是我们不能否定神知道，祂预定的对象，就是他祂所预知的一群人。这预知预定不是在人因信称义之后才决定，而是之前。这才是把因信称义的最终原因，归至于神至高的拯救心意。所以这段经文也明显提到神预定的对象，是一群祂所知道的人。在神这群人是确定的。
以弗所书所提到的经文，看起来好像是预定一个拯救的计划。亚米念派肯定神会按主权预定拯救计划，却否认神会按照主权预定人。他们基本的假设是，一旦神按主权预定人，就干犯人的自主权了。他们使用火车的比喻来说明，人在被神预定得拯救这事上，人与神的关系是动态的（Dynamic）。神预定一个得救的方法，就如一个开往目的地的火车，神预定火车必定会到达目的地。人可以自己决定上去下来，跳上去的人最终就达到目的地。这种说法是以人的宗教经验为主，高过符合经文支持的理论。
但是我们来看这节经文的主要动词「拣选」，与修饰子句动词「预定」的关系。 「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」(弗1：4)这句话主要的动词是拣选，也就是神「拣选」了我们，是保罗主要强调的动作。 「预定」是分词，此处应该是表示结果，祂在创立世界以先拣选了我们，所以神在爱中预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。这句话主要动词「拣选」的受词是我们，分词预定的受词与主要动词一致，也是我们。可见预定的对像是「我们」。我们有兴趣问的是：这我们是有对象的，或者不确定的？当时保罗写以弗所书，信中提到的我们，就是指他自己与以弗所教会的圣徒。当然他必定是指真实信主、并至终保有信心的一群人。例如说：我写一封信给朋友一家人，今天下午在麦当劳，「我们」一起吃饭。我们不会说这个「我们」是一个不定的代名词，谁要去就成了「我们」，你要去也可以不去也可以，甚至自己不去都可以。不去就成了失约了。我们不能颠覆语言的明白意思，说这里的「我们」是一群不定的人，凡是要信的都成了神预定的人。那是从后来的人将这段教导，应用在后来的基督徒身上时才有的推论。我们今天就可以说，我们信主的人就知道自己了神预定的人，不是说神起初并没有预定，等人信了，祂才跟这人的决定而定。这就完全不是保罗写这段经文的意思。
既然谈到预定的经文中有说到：神预定一个拯救的计划，我们就按照圣经接受。圣经也有经文提到神预定一群得拯救之人。两者都是圣经的教导，都该照着经文所说的接受。预定一个救恩计划、与预定一群拯救的人，不是互斥的观念，而是互补的。一个相信神预定的基督徒，应该两者都要接受。不是高举一个自我所喜好的，却排斥另外与自己不合的想法。同样的道理，圣经中说了神预定拯救一群人，也提到了人也要出于自由意志来决定接受救恩，所以人要对自己的不信负责。既然都有经文支持，这两者都要接受。这两者并不是互斥的，神既能预定一群拯救的人，也没有抹杀人的自主意识，使他们能以自主的意识决定信靠与否，两者并不冲突。凡是把它当成冲突，硬是要反对其中之一的，就出问题了。
2021-04-24 12:33:10
双方争议的五个关键点
以下我们针对两边相对应的五点本别列出他们自己的主张，并列出各自支持的经文，最后作出个人评论。一．败坏的程度
1.亚米念：罪人仍有作选择的自由意志
他们认为，虽然罪人因堕落不能自由选择归信神。神通过圣灵向所有人伸出足够的恩典抵消了罪对人的影响，使人回复自由意志，能对神有正面的回应（约16：7-11）。希伯来书6章4节的「蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分。」可以说是先存的恩典（prevenient grace）。所以，人也并非对神的呼召完全无法回应，当他听到福音时，他自己仍能选择悔改相信得救。
人的责任义务，与人作决定的能力是同时并存的。既然神对人提出的要求，显示人有能力遵守。神向以色列民发出回转的命令，隐含的意思就是他们有回应的能力。
「你对他们说：主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道。何必死亡呢？」（结33：11）
主耶稣曾望着耶路撒冷城哭泣, 说道: 「耶路撒冷啊, 耶路撒冷啊, … 我多次愿意聚集你的儿女, 好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下, 只是你们不愿意。」(太23:37 )
「圣灵和新妇都说: 来! 听见的人也该说: 来!口渴的人也当来; 愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启22:17）
2.加尔文：全然败坏
加尔文主张人全然败坏的意思，并不是说罪人在思想、行动上彻底地败坏到不能再坏的地步。而是用全然来指示人性的每一层面都已经被罪染污。罪已渗透到人的身体、灵魂、理智、情感、意志，的全部层面。韦斯敏思德信条9：3说：「人由于堕落在有罪的状态中，已经完全丧失一切行任何关乎得救的属灵善事之意志力；所以他既是一属血气的人，与善完全相反，又死在罪中，就不能凭自己的能力去改变自己的心，或预备改变自己的心。」去追求良善。并且没有能力凭自己的选择来获得救恩。
「没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路，便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕神。」 （罗3：10-18）
「你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」（弗2：1-3）
3. 评论
亚米念派主张人既然被造成为拥有自由意志的主体，神就完全尊重人的自主权不予干涉。如此人所作出的决定无论善恶，就必须自己负责。不会让神成为引致人犯罪的导因，陷神于不义。圣经中从来没有经文支持神要为人的罪背负任何责任，人所犯的罪，既然出自于自己的决定，就当自己负责。然而，难道人选择犯罪与否是超出神主权掌握的范围之外，成为神无权掌管的事？那也绝对不是的，因为这违反了神全权的属性。人犯罪不是神所促成，却在神的容许之下，成就祂更高的旨意，而且犯罪之人逃脱不了神的追究，这乃是根据神全然公义，有罪必罚的属性。
亚米念派按照哲学上的「决定论」与「自由意志」是互不相容的观念为出发点，推论出既然人的行动全部在神全权的预定之下，他没有做出其它选择的自由，就无需对自己的行动负任何道德责任。即使神对于祂拯救工作已经有预定的旨意。我们是否可以说：人类如同机器人一样，对神的呼召失去了作决定的自由？从我们个人的经验，可以清楚知道，人对于自己日常生活的事物仍然保有决定权，并非像机器人一样毫无支配自己选择的自由。这一点是双方都不会否认的。既然人做的选择出自于自己的决定，就必然需要对自己的行动负责。争议的问题不在于谁该为人犯罪负责，而是人是否有能力作出顺服神命令，接受神救恩的决定？我们的意志究竟拥有多大的自由，可以让我们作出抵挡犯罪的决定？奥古斯丁提出自由的四个阶段这理论。第一阶段，在亚当被造的时刻，他的自由意志让他可以选择善或恶。第二阶段，当他犯罪以后，所有人类就陷在原罪的污染之下，有选择犯罪的自由，却没有选择不犯罪的自由。第三阶段，当人重生之后，他才恢复了始祖堕落前的不犯罪的自由。最后阶段，当基督再来，信徒身体复活之后，才得到了完全不再犯罪的自由。按照以上的理解，我们可以得出，人在作出弃恶从善的决定时，并非完全的自由。受到了太多自身性格、成长背景、社会环境，诸多因素的影响。
加尔文派不否认，即使是堕落的人对生活的决定，也同样拥有自主权。但是他们认为人在始祖堕落以后，被罪性辖制，完全没有选择归向神的能力，除非神将这能力赐给人。亚米念派则认为，人虽然原本堕落败坏，无力选择归向神，但是出于神对人的怜悯，赐给所有人「先在的恩典」，让人属灵得到复苏，以致有能力以做出接受或拒绝救恩的选择。他们看重的是神以公平对待每个人，提供他对神的拯救作选择的机会。他们并认为，作决定的主权在于人，神不会在人作决定时，以任何行动来干预。就如老师将考卷发下来之后，为了对每个考生公平起见，不能再提供任何考生协助，考得好或坏就凭每个人自求多福了。加尔文派的想法不一样，祂们看重的是神的荣耀。以上面的考试为比喻，这位老师在不违背考试规则下，积极回答考生的问题，甚至主动鼓励考生作出正确的回答。老师的心态不是维持公平，而是协助学生透过考试，达到更好的学习成果。
加尔文派对神的观念是，若神能够从不配的罪人中，拯救一批人从灭亡的命运出来，就能显出神的荣耀。即使人因着拒绝神，落在神公义的惩罚下，一样能显出神的荣耀。至于谁得拯救、谁未得到，完全出于神的主权的拣选。既然主权在于神，祂的决定必然出自于祂至高的智慧，绝不会有错误。在此我们看到了，两派对于神所看重之事有不同看法，亚米念重视人得到神公平地对待，加尔文重视神的主权和荣耀。
亚米念派的「先在恩典」理论，其实只给每个人自我拯救的机会。他们认为，圣灵让蒙光照之人「为罪、为义、为审判自己责备自己。」然而结果却是，圣灵并没有实质拯救那些蒙光照的人。只是提供机会，让他们自己决定接受救恩与否。表面上看来似乎很公平，却没有实际解决不公平的问题。普天之下拒绝福音之人何其多，很多人未能得到接触福音的机会。即使听到了，却因着被家庭拦阻、社会舆论压力、文化阻隔，无能力作出正确决定。这些让人无法自由选择信主的障碍，神并没有让他们完全消失。事实上，神并没有提供每一个人同等的归信机会，难道这些因素都要算成神的责任吗？恩典从来就没有什么公平可言，乃是神按照祂的主权赏给不配的人的。若罪人要与神计较公平，最公平的结果就是所有人都沦落到灭亡的命运。神按祂的喜悦的旨意，施恩给一群人。这拯救行动超出了人权柄的范围，是人无法与神争论的事。
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