為什麼福音派信徒皈依東正教？

及審視東正教信仰(2 of 3)

https://www.chineseapologetics.net/cults/cat/eastern-ortho-2.htm

 

東正教神學

 

當我們踏進一個教會時，最重要的事情不是教堂有多華麗，或者氣氛有多莊嚴，卻應該是她的教導是否合聖經，否則我們徒然享受氣氛，而得不到靈命的供應。那麼，讓我們來調查一下基督教新教、天主教和東正教的神學有多大的異同。

 

 和基督教新教相同之處

 和天主教一樣，東正教的信仰和基督教有相似之處。她相信上帝是三位一體（聖父、聖子、聖靈），上帝創造天地，無始無終、無所不在、無所不知、無所不能。（他們很強調神的超越性，所以人們難於理解祂。） 耶穌（譯為伊伊蘇斯）是上帝道成肉身，藉童貞女馬利亞而生，所以耶穌是神人兩性。（基督，賀利斯督）

 東正教也相信，人有原罪和本身所犯的罪，與及將來有審判。基督降世，被釘死十架，死後三天復活，是為拯救罪人，所以祂是我們的救主。基督會再來，審判生者死者﹕相信的得上天堂，不信的將受地獄永苦。她也相信，基督徒應該過聖潔生活，然而人們不能靠善行自救。（不過，她比較願意視罪惡為疾病、 軟弱，救贖為醫治和健康。） 

 

和天主教相似之處

 她也高舉七件聖事（稱之機密）﹕聖洗（洗去諸罪，重生是在浸禮中開始，而且強調浸入水中）、傅聖膏（稍有異於天主教的堅振）、告解、領聖體、傅聖油、神品、婚配。東正教雖然沒有教皇，但也有執事、神父和主教的聖職。在宗教儀式中使用聖像。東正教相信在聖餐中，我們能和已死的聖徒，同在神面前共融交通。故此，她也教導向已死的聖徒祈禱。東正教雖然不同意馬利亞無原罪，但接受她終生童貞，而且對她非常敬重。雖然東正教反對“變質說”，但是仍相信聖餐中的餅和酒變成了耶穌基督的身體和寶血。[16]

東正教和天主教一樣，都是認為在他們的教會中受洗，是得救條件，因為洗禮能除去人的罪。可見於「中國正教」的《聖教會要課》﹕「問：人為什麼領洗。答：為洗去諸罪以得常生。」總而言之﹕「惟一聖洗以獲罪赦。 」[17]

 

 和天主教分歧之處

東正教並沒有天主教的一些後期信仰，如教宗至上論（ Papal supremacy ）、教宗無謬誤（ Papal infallibility ）、煉獄( purgatory ） 、大赦、馬利亞無原罪（ The Immaculate Conception ）和升天等。[18]

這些觀點新教也反對，所以不必在此談論。但卻有一些值得我們認識﹕

 

（1）不認同「和子說」（ filioque ）

東正教並不認同羅馬教廷的「聖靈由聖父和聖子發出」的說法。[19]到底是什麼一回事呢？

「聖靈究竟來自誰？是聖父，還是聖父和聖子？」「 filioque 」在拉丁文中意為「和子」。之所以稱之為「聖靈由聖父和聖子發出」的條款，是因為尼西亞信經（ Nicene Creed ）被加入了「和子」一詞，表明聖靈來自聖父和聖子。他們的根據是：「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈…… 」（約14 ﹕ 26 ）和「我從父那裡差來的保惠師，就是從父出來的真理的靈……」（約15 ﹕ 26 ）等經文，似乎顯示聖靈是由父和子子所差遣的。反對者認為聖靈由父和子發出，就意味著聖靈要「順服」父和子，輕忽了其神性。而支持者則認為，這並不影響聖靈與父和子同等的神性。

事實上，聖經也告訴我們，子從父來﹕「永生的父怎樣差我來… 」（約6:57 ）和「我從父出來﹕「永生的父怎樣差我來… 」（約6:57 ）和「我從父出來，到了世界… 」（約16:28 ），但我們並沒有因此忽略基督的神性。這項爭論很可能涉及我們永遠無法完全理解的神性層面。或許我們無法給出確切的答案，也未必需要答案。

 

（2）創造恩典

天主教神學教導既有「非受造的恩典」（ uncreated grace ，來自上帝），也有「受造的恩典」（ created grace ）。當受造的恩授予信徒時，就是賜給他「功德」。換言之，受造的恩典是一種行動的效果。在東正教只承認前者。[20]

在新教徒要選邊站之前，請記得，天主教和東正教的「恩典」不是我們習慣聽到的定義。東正教徒認為「恩典是聖三位一體中那非受造的神聖能量或力量，由聖父藉著聖子，由聖靈賜給我們。…是神化/聖化恩典。 」[21]換言之，是一種幫助我們成聖的力量。天主教亦差不多。

 

（3）聖像和偶像

如果你能參觀一個東正教堂，你會發現，它「與天主教堂不同，東正教會裡極少有實體雕塑，大多用色彩濃豔的聖像畫來裝飾， ……所有的聖像都必須是平面圖。 」[22]

立體和平面是決定「偶像」的定義嗎？我們有沒有對它俯伏跪拜難道不是更重要嗎？上邊已經討論過。

 

 

 和基督教新教分歧之處

瑪尤理神父著的《送給新教朋友的一份禮物》，2024 年9 月印行，英文版於聖謝拉皮翁協會出版，2017 年。 〔 A Gift For a Protestant Friend ， by Fr. George Maximov （ http://www.orthodoxriver.org/books/a-gift-to-a-protestant-friend/  ） 〕是一本難得的、已翻譯成中文的、東正教人士專門為新教徒而寫，指出二者信仰分歧的書籍。本文簡稱《禮物》。以下是根據該書為基礎作討論﹕

 

（一）教會

 

根據《禮物》第一段「教會」的論點，我們可以這樣分析﹕

（1）教會的定義

《禮物》「教會」段表示﹕任何新教徒可能都會說，他目前所屬的教派就是基督的教會。

回答﹕

有些基督徒會說﹕我是浸信會的，宣道會的……，他們只是表達自己在哪兒參加聚會，並不是嚴謹地為「教會」下定義。沒有明白聖經的基督徒會這樣下定義。

然後《禮物》表示有兩類基督徒的回應﹕

·         「激進回答可以這樣表述：最初存在著使徒的教會，但從2 世紀開始，由於引入了各種異教的錯誤做法和觀念，教會在教義上發生了扭曲，教會失去了使徒的信仰教導。」

·         溫和回答是﹕「即使是現在，教會仍然是無形的，由所有「真」信徒，包括來自其他教派的「真」信徒組成。」於是解決歷史繼承問題。

但是，

我們必須先去看看聖經怎麼能為「教會」一詞下定義。聖經的定義 ﹕「 …教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。 」（林前1:2 ） 也就是說，教會就是信耶穌的這一大群人。為什麼有哥林多神的教會，有「耶路撒冷的教會」（徒8:1 ）、「在安提阿的教會」（徒13:1 ）、「加拉太的眾教會」（林前16:1 ）。這些區分只因為他們住在不同的城市。教會甚至可以在某人的家裏﹕「亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會」（林前16:19 ）

所以，「溫和」派的回答是對的。但東正教認為他們只不過巧妙地迴避了「只有東正教才是從使徒一直傳下來的真教會」這個事實。容下再討論。

 

（2）教會不是組織

《禮物》否認哥林多前書1章2節對教會的定義。說﹕「不！教會代表某種具體的、可見的、明確區分於其他團體的事物。這個團體有自己的秩序，可以去向她申請解決疑難問題。教會一直都是這樣。就像古代召開的第一次使徒會議一樣…」

回答﹕

既然教會是世界上一群特別的人，當他們活在物質世界，當然需要一個組織，例如有「管理教會的長老」 （提前5:17 ）和「管理和傳道沒有直接關係事情」的執事（徒6 : 2-4） ，於是行事才有規則。但上邊提到「教會」的聖經定義（林前1:2 ） 已經指出，行政組織的功能在於管理教會，但不等於教會本身。否則，那些人數甚少的家庭教會就不是教會一部分。

 

（3）只有東正教是從使徒傳下來的？

《禮物》表示﹕「在我們的歷史之旅中，我們緊緊跟隨教會的千禧年連續傳承。 …然後，1054 年來臨，我們面臨抉擇。大分裂發生了。…「東方抵制教宗和拒絕「和子說」是正確的」…我認為這使我們成為正教徒。」

回答﹕

暫時不提教皇制度，新教也反對。讓我們先問﹕有什麼證據證明使徒們，如保羅和彼得等人是反對「和子說」的？相信支持它的天主教認為「和子說」才合聖徒傳統！事實上，這個問題不是「傳承」的問題，是兩者解釋聖經的問題。請看上邊的解釋。

 

（4）加入教會、洗禮、聖餐

（A）洗禮

〈禮物〉「人們知道，如果你想成為基督徒，你需要來到這個團體並受洗…」（使徒行傳2:42）。

《禮物》繼續表示，必要「透過真正的洗禮使這些人加入真正的教會」。 「即使是使徒保羅，在去大馬士革的路上與基督超自然的相遇後，他仍然在教會之外，直到亞拿尼亞通過施洗使他成為教會的一員。」《禮物》也引用彼得來到哥尼流家時（徒10:17-48），腓力遇到埃塞俄比亞太監時（徒8:29-39）等例子以辯解。

回答﹕

這裡也顯露了東正教一個嚴重的錯誤﹕

既然教會是一群信耶穌的人（林前1:2 ） ，所以洗禮不是加入教會的條件，也不是得救的必要條件，雖然信耶穌和接受洗禮卻甚有關。今天我們看見的洗禮，以一種戲劇性的方式展現了基督的死、埋葬和復活。同時，它也像徵我們向罪而死，並在基督裡獲得新生命。浸入水中像徵向罪死了，從水中出來則像徵得救後潔淨聖潔的生命：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」 （羅6﹕4）所以，基督教洗禮是人們公開宣告信仰和門徒公開身分的方式。

至於保羅，聖經有什麼地方指出，保羅遇見基督之後，但在亞拿尼亞為保羅行洗禮前，他不是教會的一員？沒有。反之，在亞拿尼亞未去找保羅馬之前，「主對亞拿尼亞說，你只管去。他是我所揀選的器皿… 」（徒9:15 ），所以當亞拿尼亞第一次見到保羅的時候，他稱保羅為「兄弟」（徒9:1 7 ），然後我們才看見保羅「保羅的時候，他稱保羅為「兄弟」 （徒 9:18 ）。 「神所揀選的」可能不是教會一員？保羅若仍然迫害教基督徒，亞拿尼亞會稱他為「弟兄」嗎？《禮物》的其他例子也顯示這些人的受洗是在他們相信耶穌之後，但沒有任何地方讓我們看見，他們在信主後和受洗前不是教會一員。

 

（B）聖餐

《禮物》引約翰福音6章55節說﹕ 「沒有祂身體和血的聖禮，人不可能有內在的生命，也不可能得救。」 《禮物》再表示，除了洗禮聖事， 「只有在真教會裡，才有聖餐聖事，關於聖餐聖事基督自己說：「吃我肉在我裡面，我也說我裡面，我也常在我裡面。

回答﹕

雖然天主教和東正教都相信基督真實臨在於聖體聖事中，但它們在一些關鍵做法上有所不同：天主教徒使用無酵餅，並稱這種轉變為“變質說”（ Transubstantiation ） ；而東正教徒使用有酵餅，認為這種變化是一個“奧秘”。至於轉變發生的時間，有不同的說法，但都同意變化確實發生了。[23]這樣看來，天主教和東正教的觀點，只是細節和名字不同。

聖餐聖禮中的餅和酒是否真的變成基督的血和肉？根據摩西的律法嚴禁猶太人喝吃血（利十七日10-14）。所以當耶穌講「吃我肉、喝我血」（約6章）時，猶太人，包括耶穌的門徒，應該明白主耶穌講的是比喻，不是吩咐我們照字義去做。事實上，耶穌常常使用比喻（約十六25），而且常用比喻論及自己。例如﹕「生命的糧」（六48）和「世界的光」（八12）等等。

如果我們必須在東正教受洗，而且照字義解釋「吃人子的肉，喝人子的血」地去領聖體，才能得救，這就和「因信稱義」相違反了。讓我們思想和主同釘的悔改強盜，他有這樣的機會嗎？那麼主耶穌怎麼能對他說﹕「今日你要同我在樂園裡了。 」（路23:43 ）？