实际上我们什么都不懂？！圣经知识却一直让我们以为什么都懂？！再说说到底要如何理解上帝话语的问题第二篇
“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。……因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。( 马太福音 24:15-18,21-24 和合本 )
教会或者基督徒，甚至于神学家看到耶稣说的——“那行毁坏可憎的”站在圣地——这个经文都说这是关于敌基督的预言
但是，从来没有基督徒想过，耶稣说的真的是敌基督吗？？
在但以理书，敌基督是用～七头十角兽～比喻的，如果马太写福音书的耶稣末日预言，马太福音又是写给犹太人的，那么为什么写到这里时候，不要直接说——七头十角兽呢？？难道当时罗马帝国内的犹太群体不明白但以理书的七头十角兽就是指敌基督的吗？
再来，启示录中七印的第一印提及的白马骑士就有解经说这是指敌基督带着虚假的和平以及胜利到来，迷惑世界的人，看看以下这个解释启示录中白马骑士的含义
（ ps：注意视频之中的众多错别字，需要用头脑快速反应更正，不知道是因为作者害怕他的视频不被通过所以才故意写错字，还是因为他忙着上传视频忽略了）
https://youtu.be/TC-z41CF38o?si=I7-q2e-pyKOIiN9o
敌基督的预言开始应验了吗？启示录中的白马已经到来了吗？
超越比喻
5月2日
2025年
那么，“真正的”敌基督到底是兽呢？还是白马骑士的呢？？
如果基督徒～信靠着圣经知识～的话，您们看不出关于敌基督的解释，存在一个明显又隐秘的观点矛盾的吗？？
马太马可的福音书提及耶稣基督的末日预兆时是说——“那行毁坏可憎的”站在圣地——这个经文的重点是。。。。行毁坏的，可憎的
但是，启示录中的白马骑士的七印中第一印的末日预兆，他作为敌基督却是带着虚假和平与胜利的迷惑到来
一个是耶稣基督说的，敌基督来是为了毁坏
但是，启示录的白马骑士迷惑的末日预兆却是带来虚假和平和迷惑，并不是。。。。暴力的
从这样的——解释矛盾——难道不足以暴露了圣经知识本身存在的。。。。逻辑漏洞吗？
如果耶稣说的“那行毁坏可憎的”真的是敌基督的预兆，难道耶稣说错了吗？？为什么耶稣在说敌基督末日预兆时，不直接说～七头十角兽～的呢？？反正耶稣的末日预言都已提及了～但以理书了，说七头十角兽反而更让犹太人能直接明白，就不必说完——“那行毁坏可憎的”——这句话之后，还要多加（读这经的人须要会意），这岂不是耶稣自己找麻烦吗？
还是说，启示录中的白马骑士预兆才不是真正的敌基督预兆呢？
敌基督到底是用虚假和平胜利的迷惑来到世界上的呢？还是敌基督来到世界就是用毁坏，和可憎的力量呢？
也许您们会说，敌基督就是在末日7年灾难的后三年半站在圣殿才会行毁坏可憎的
这种说法又存在一个矛盾
马太马可的福音书关于耶稣之末日预言是说——圣地，而不是圣殿（难道说耶路撒冷就是直接代表了圣殿的意思？？）
否则，就无法理解为什么耶稣在说“那行毁坏可憎的”这个末日预兆——之前（注意这个字并思考）——耶稣是对门徒说，罗马帝国犹太圣殿将被拆毁
然后耶稣门徒寻问关于圣殿被毁的预兆——而不是关于耶稣再来的末日预兆，因为当时耶稣还没有上十字架受死埋葬又复活升天，以至于门徒从来没有思考过耶稣会再来，所以不需要末日预言的启示了
而耶稣也没有正面回应圣殿被毁之前的预兆，而是叫门徒谨慎，否则不谨慎就会被迷惑
然后才是耶稣预言，打仗和打仗风声，民攻打民国攻打国，地震，饥荒等等这些都必须发生却不是。。。末期的到来
从这角度理解，如果耶稣说的——“那行毁坏可憎的”——真的是预言敌基督“站在圣殿里”——那么最大的矛盾甚至于悖论就是，
不可能耶稣一方面预言犹太圣殿被毁，一方面又预言敌基督会在犹太圣殿里亵渎上帝
难道耶稣基督是互相矛盾的吗？
如果犹太圣殿都被毁了，那么敌基督站在的——圣殿——又是什么呢？？
从以上简单的思考和分析，非常明显的，圣经知识从来没有深入思考如此庞大“自身的矛盾”——圣经学者只狂妄的“忙着解释”所谓行毁坏可憎的”就是敌基督，然后再用其他经文支持自己的观点，这不是寻找基督，乃是——张冠李戴，自圆其说，都是为了自己，不是为寻找圣经真理
但是人性一个最大的悲剧是，没有知识，人就会失去判断力，这足以说明了人实际上就没有判断力，“一无所知”，这证明了人本身就是“完全的无知状态”——所以需要“外物”来。。。。替自己。。。进行判断
同样的，圣经作为上帝的话语，难道也需要去～判断～的吗？？这问题好像从来没有基督徒或者神学家思考过
我从30多岁就一直发现到，圣经作为上帝的话语，上帝的话就是上帝的灵，所以重点就是——上帝的话需要圣灵引导。这说明，圣经并不是。。。。人的判断力
如果叫基督徒放弃一切的圣经知识，以及语言概念，甚至叫基督徒放弃自己依仗的思想模式——完全单纯的用“眼睛”～“看”～旧约经文，或者福音书的经文
请问那时基督徒能否从“经文本身”中看到上帝之灵的引导吗？？
当基督徒～“单纯的看”～某个圣经经文时，他心中真的能够。。。。“判断”自己已经被圣灵光照。。。。而按照圣灵指示——解释经文的吗？？
可是，最大的讽刺就是，上帝从来不是也没有——每分每秒的——向人类，尤其是基督徒“说话的”
上帝如果不是～时常～向基督徒说话，基督徒又怎么能够～时常～确定自己就是。。。。。跟随圣灵引导而解释经文的呢？？
但是耶稣基督也说过
我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，……我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。( 约翰福音 10:14,27 和合本 )
这里的认识，和所谓“听见耶稣声音”到底如何理解的呢？？
但是，真的是理解的问题吗？？还是这个经文从另外角度看，就是在强调。。。要交托基督的呢？？
如果是交托基督，那么圣经作为上帝的话语，基督徒在“看经文”的时候，又要如何交托基督的呢？？
但很大的问题是，什么是——“交托基督而看经文”的呢？
这样说来，基督徒用眼睛～单纯的看～经文时，那时候基督徒是否会勇敢承认自己根本不了解上帝的话语吗？？或者，勇敢承认自己在圣经经文之中根本不知道上帝的灵会如何引导他自己来解释某段经文的含义的呢？
可以说，我们总是。。。。忙着。。。。解释经文，这就是我们自己依靠自己，而不是依靠圣灵引导的最好证据
例如，同样来自于创世记经文描述的分辨善恶之树，为什么有的基督徒看到的是上帝的命令不能违背，有的基督徒却只是在寻问——上帝为什么要创造分辨善恶之树
同样是分辨善恶之树，却问出两个完全不同的思考方向，那么到底有没有基督徒反问这两种不同的思考问题，到底哪个才是关于分辨善恶之树经文的真正含义呢？？
不会有基督徒会问这样的问题，所以可以推论几乎所有基督徒都是信靠自己的思想和理性——而不是信靠上帝的灵来寻问上帝关于分辨善恶之树经文的真正含义
我们做baby的时候都是需要大人的陪伴以及引导，baby也都会“相信”大人而“学习”大人所教导的一切
但是，我们在圣经经文面前，我们从来没有把自己当作上帝面前的baby，也没有思考如何确定圣灵光照或者上帝引导——我们总是急着用自己的～语言知识，思想概念～来理解圣经
以至于，同样是分辨善恶之树的经文，却可以问出两个完全不同的思考方向——这样的思维矛盾，不会有基督徒站在矛盾上，来更高度的思考到底哪一个才是关于分辨善恶之树经文的真正属灵含义
我们总是用自己的思考模式来批评别人的问题却以为自己在解释圣经真理，思考上帝的话语
同样的，对于亚当夏娃被撒旦迷惑而违反上帝的律法以至于犯罪的圣经经文，有的基督徒只寻问，为什么上帝不要创造一个不会犯罪的人呢？？而有的基督徒，却会寻问着为什么亚当夏娃在被迷惑犯罪之前，上帝没有出来阻止呢？？对于后一个问题，有的基督徒只用自己的理性说，重点并不是狡猾的蛇，乃是上帝给人自由意志来选择是否愿意相信上帝的命令，解释完就心安理得这样的结论，从来不会怀疑自己这样的解释到底是不是关于亚当夏娃犯罪经文的——上帝的旨意
首先我们基督徒从来没有去思考
看到一个经文，到底要如何～确定～上帝的灵正在引导我们思考经文的含义呢？？
第二，我们基督徒也从来没有思考，圣经经文作为上帝的话语，真的需要。。。。很多解释才能够清楚明白的吗？？
第三个问题，基督信仰真的需要那么多解释的吗？？请基督徒看看上帝对亚伯拉罕说的话，只有一两句，叫他离开本地本族本家，然后给亚伯拉罕一个应许，就没有说什么了，可是再看看所谓的神学著作，灵修传统，拼命解释着什么基督信仰的本质，信靠基督的属灵含义，如何祷告，如何读经。。。。。一大堆解释，却没有一本神学书籍，解经书等勇敢探讨——上帝真的需要向人解释那么多的吗？？
在马太福音书的最后耶稣基督只说
耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或译：给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
( 马太福音 28:18-20 和合本 )
耶稣只叫基督徒把耶稣的教训传给所有人，叫信基督的人都能够遵守，并且奉天父，耶稣和圣灵的名为信基督的外邦人～施洗～
耶稣从来没有教导基督徒——忙着解释圣经或用一堆语言逻辑来证明圣经经文的含义
所以，基督徒甚至教会解释经文那么多，真的就是来自上帝的引导，圣灵光照的吗？？
可是，问题就真的那么简单吗？
知识具有欺骗性，文字也具有欺骗性，但这里有一个悖论，没有圣经知识，基督徒不能理解谁是基督，什么是信靠基督，寻找上帝，但是基督徒大多以为有了圣经知识就是找到了上帝了，或者以为就是信靠基督了
“正统的”圣经知识总是教导基督徒要信靠基督以及寻找上帝
但是我们到底是寻找上帝，信靠基督的呢？或还是我们基督徒～实际上～只是在寻找自己的圣经知识的呢？——这种微妙的差别，基督徒好像从来没有在祷告中询问耶稣基督
这种——没有询问——的心态，真的就是信靠基督，寻找上帝的吗？？还是只不过是“自我感觉良好的”从潜意识里不知不觉的信靠圣经知识，不是信靠基督的呢？？
讲到这里，又出现一个相对复杂的“双重矛盾问题”
什么是信靠基督呢？？什么是圣灵光照呢？？难道我们基督徒“相信了”例如圣灵光照以至于只是等候了圣灵光照，就不需要看基督教视频或者神学著作了吗？
如果基督或者圣灵在引导一个基督徒看到一个基督教视频或者神学知识，而知道自己对福音理解的无知时，那是否说明
第一，圣经知识或者“神学观点”也很重要？？
第二，上帝也不会甚至“不是”排斥圣经知识或神学著作的呢？
但另一方面，使徒保罗也提及
世人凭自己的智慧，既不认识 神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是 神的智慧了。( 哥林多前书 1:21 )
我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证， 叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。
( 哥林多前书 2:4-5 和合本 )
以上经文告诉甚至提醒我们
第一，凭自己的智慧，不认识神——这说明了基督福音是上帝的智慧，而不是人的智慧，也不是“单纯的”人的理解问题
第二，使徒保罗也提及——基督福音“不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”——这说明，福音不是语言，不是智慧，乃是需要。。。。大能的证明
第三，人对基督的信心也是——不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。——请注意“不在乎”这个关键字
综合以上的论述，就出现了一个“双重的”矛盾
一方面，按照基督福音或者新约的启示，福音或者诸如信基督，跟随圣灵光照等等天国事实从来不是——人的语言，不是人的智慧，因为“世人凭自己的智慧，既不认识 神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。。。。。( 哥林多前书 1:21 )
但是另一方面，很多基督徒也～属灵经历了～上帝引导某个基督徒看到一篇讲道文章而心灵感动委身基督，或者看到了一个基督教视频而看到自己罪性而重新悔改。我就是在YouTube之中，看到了提摩太凯勒和保罗許华等的讲道视频才“属灵洞察到”我以前在传统教会，或者神学体系中看到或听到的福音信息全部是错误
您们知道以上双重矛盾问题的悖论意义吗？？
明明基督福音的启示是说福音是上帝的智慧，不是人的智慧，明明说对基督的信心“不在乎”人的智慧而是圣灵和大能——但是，上帝仍然借着例如神学著作的“语言”，或者牧师讲道的“理性论述”，引导或光照某个基督徒看到自己的无知，或者让基督徒被圣灵感动而委身基督
那么，到底是使徒保罗对基督福音的理解存在问题或者偏差呢？？还是上帝本身～违反了～使徒保罗关于基督福音并不是人类智慧的，也不是——用智慧委婉的言语——的启示的呢？
可是，福音书中的法利赛人也是在“信靠”自己对上帝律法的～正统理解～所以才会否定耶稣基督
那么我们是否可以“类比”，我们如果只是信靠自己理解的圣经知识，那么实际上我们的心态也和法利赛人一样——不知不觉就否定了耶稣基督的呢？？
这种否定不一定在语言，行为甚至心态上，也包括了——以为自己是信靠基督，寻找基督，但是实际上只不过是相信自己的圣经知识罢了
所以最大的问题就是，信靠圣经知识与其信靠基督之间到底要如何分辨的呢？？
首先有一个简单的分辨（复杂的后面再说说）——信靠圣经知识的基督徒，几乎从来不会去询问，到底要如何理解圣经真理这样的问题
他们用自己（过去的）圣经知识——衡量——上帝的真理，以为真理只不过是理解的问题或知识的问题而已
这类基督徒几乎从来没有去思考
——知识与真理之间到底存在多大的差距，也就是，圣经知识与上帝的话语之间到底有多大的“鸿沟”
他们狂妄到天真幼稚的——论断——只要获得了“标准正确的”圣经道理或者圣经知识，那么自己就是理解了上帝，明白了耶稣基督，如同很多基督徒以为自己“已经”信靠了基督，从来没有怀疑自己可能实际上只是在——信靠圣经知识罢了
看看刚才这篇文章开头我举的马太福音经文，每当～正统教会～看到耶稣说
“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。( 马太福音 24:15 和合本 )
几乎教会或者基督徒都——下意识——理解为，敌基督在耶路撒冷圣殿中的末日征兆
从来没有基督徒或者教会，耶稣说的这个末日预兆，真的是关于敌基督的预言性质吗？？
基督徒好像没有注意到，马太福音提及的经文是有”但以理书”的字样，但是看看马可福音的记载
“你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；( 马可福音 13:14 和合本 )
马可福音却没有～提及～“但以理书”的字样
把同样经文，比较那马太福音和马可福音之间不同就可以思考很多问题了
——为什么马可福音没有提及但以理书呢？
马太福音据说是写给犹太人的，所以注重犹太家谱以及旧约预言的应验
而马可福音据说是最早完成的福音书，写作的对象是外邦人，尤其是罗马人，所以才解释了许多犹太习俗，并解释了地名和钱币的价值，对于不熟悉犹太文化的读者来说都是必要的。
这样比较理解的话，是否可以说
当马太福音的作者写到“那行毁坏可憎的”字样时候，为了引导犹太人去重新看但以理书，才在福音书中“加入了”但以理书——但是，马可福音因为是写给外邦人，所以没有“必要”加入但以理书的字样吗？？
这种“知识性的描述”，我却发现了一个很大的漏洞
马可福音是写给外邦人，尤其是罗马人，如果因为仅仅这样才没有在写——那行毁坏可憎的——这个经文时候加入但以理书，那么，万一看马可福音的“外邦人”。。。。从来没有读过甚至不熟悉。。。。但以理书的预言性质的话，那么这些“外邦人”又要如何——正确理解甚至“意会”——所谓“那行毁坏可憎的”真正末日含义的呢？
毕竟马太福音和马可福音都同时都提及了。。。。“（读这经的人须要会意）。。。
但是，马可福音的“外邦人对象”如果没有读到但以理书，又要如何“会意”马可福音经文提及的——你们看见那行毁坏可憎，站在不当站的地方（读这经的人须要会意）这个经文含义呢
现在您们基督徒可以看得出——单凭信靠所谓的神学标准或者“圣经知识”，天真幼稚的区分马太福音是写给犹太人，而马可福音是写给并不熟悉犹太文化的外邦人，这样的～知识分类～根本就完全无法理解我以上看到的——知识漏洞的
不论教会或者神学解经或者基督徒，好像从来没有从这样幼稚的比较马太福音马可福音之间不同的知识类型之中，看到甚至“思考到”如此巨大，无法理解的经文漏洞了
甚至于，所谓马太马可等福音书提及的——“你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；( 马可福音 13:14 和合本 )
其中所谓的～那行毁坏可憎的～也没有教会或基督徒想过到底是不是敌基督的意思
那行毁坏可憎的，到底是指人呢？还是指其他的呢？？
毕竟，在但以理书以及启示录13章17章中提及的～敌基督～都是用——七头十角兽像来比喻
但是，不论是马太福音还是马可福音都只是说——那行毁坏可憎的，并没有明确的提及了“七头十角兽像”
暂且不说马可福音的外邦人对象是不是阅读过但以理书，马太福音作为写给犹太人的书难道他们就没有读过但以理书提及的“七头十角兽”的吗？？
这样思考的话，如果马太福音的作者知道所谓～那行毁坏可憎的～就是指着末日敌基督，那为什么马太福音的作者写给犹太人时候，没有直接“写成”但以理书的七头十角兽呢？？
这么大的“客观知识漏洞”，为什么2000年来没有教会，神学家，基督徒看到这样的问题的呢？？——这是否足以证明，”圣经知识”完全被一股力量操纵着的呢？？
还有一个相对严重的问题，如果所谓“那行毁坏可憎的”就是指但以理书预言的敌基督，那么为什么马太福音和马可福音都说读经的人要会意呢？？毕竟，要会意就说明，经文的真正含义与其——人自己想或者猜测的——是完全不同的
这样思考，也许可以推断，所谓那行毁坏可憎的不一定就是“定性为”敌基督来临的末日含义
而且，马太马可同时提及的“会意”这个关键字又能够引出一个。。。。有意思的思考反问
“会意”这个词似乎在强调读经的人——自己去——会意。马太马可为什么写福音书提及了“你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方”这个末日预兆的时候，不是记载——读经的人须要“寻找圣灵光照”这样的描述呢？？
难道马太马可关于“你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方”这样的末日预兆能够让。。。。一切读经的人。。。靠自己的会意就晓得经文的含义，明白了这个“末日经文”的含义了？？
这个就暴露了很多——传统圣经教导——没有发现的。。。。巨大反差
第一，福音包含末日预兆
第二，福音真理不是人的智慧
第三，圣经启示似乎～一直教导甚至强调～人必须信靠上帝，信靠基督，不能依靠自己，才能够得到拯救
如果以上的——传统教导——就是圣经真理的最最最基本的属灵含义
那么按照这样的逻辑和理解，一切末日预言就应该也必须 。。。依靠圣灵光照。。。。才能够理解的呀
如同新约的书信就说
并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。( 彼得后书 3:15-17 和合本 )
以上经文明确提及——使徒保罗信中难明白的经文，那无学问不坚固的人强解，就自取沉沦
使徒保罗只不过是“人”，尚且得到的福音启示及其智慧都不能够让那些——无学问不坚固的人强解——更何况马太马可提及的“那行毁坏可憎的”这个来自于耶稣基督自己启示的末日预兆经文，我们这些～读经的人～怎么可能让我们。。。。靠自己会意。。。。而不是寻求圣灵光照的呢？？
这样理解和反思推断的话，那么当马太马可都提及关于那个～那行毁坏可憎的～的末日预兆时候，特别强调（读这经的人须要会意）这话时候，到底是什么意思？？
我自己得出两个可能性
第一，马太马可可能考虑了他们写书对象的犹太人以及外邦人并不清楚什么叫做～寻求圣灵引导～来理解但以理书的末日预言，所以只能在。。。书写耶稣基督的末日预言。。。。的时候，只能使用——人的理解，人的语言叫人自己“会意”但以理书的“属灵含义”
从这个意义上来理解，所谓读经的人须要会意可能正确的含义，并不是叫读经的人～靠自己去理解～
更多的“准确含义”是，当犹太人和外邦人阅读关于“那行毁坏可憎的”经文时候，要这些人——自己谨慎小心处理这个经文含义
一个是理解成。。。。靠自己去会意
一个是理解成。。。。小心谨慎自己的会意
以上两个不同的理解，本质上形成了——完全不同层次的属灵含义了
第二个可能性，关于～“那行毁坏可憎的”经文～也许在马太马可的那个时代，已经出现很多“不同的解读”，所以马太马可在提及这个末日预兆的时候，为了防止犹太人和外邦人——被那个时代不同解读版本的影响，所以只能够“特别描写”（读这经的人须要会意）。。。。为的就是希望读这经的犹太人和外邦人不要去随从马太马可那个时代对但以理书末日预言的——错误理解
另一方面，我之所以怀疑耶稣说的～‘那行毁坏可憎的’站在圣地～不一定就是指向敌基督的另一个理由甚至“证据”，就是耶稣接下来说的“经文”让我更加有理由怀疑可能不是指末日的敌基督
这个经文是
那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。
很多基督徒都阅读过以上的经文，却没有深入思考这样有趣又让人害怕的“场景的”经文描述
耶稣都说，遇到那个‘那行毁坏可憎的’，就要必须——逃到山上
可是经文接着说，——在房上的，不要下来拿家里的东西——请基督徒用您们的“脑”
如果耶稣说的“那行毁坏可憎的”真的指敌基督的话
那么当撒旦完全掌控了世界，甚至于控制住了耶路撒冷的圣殿，那即使基督徒或犹太人那时——在房顶上——难道就不需要逃跑了？房顶上即使不下来了，难道就绝对安全？另外请问敌基督作为撒旦的“代言人”，真的就不会去抓房顶上的犹太人或者基督徒吗？？
所以当耶稣说，在“那行毁坏可憎的”时刻——在房上的，不要下来拿家里的东西——到底是什么意思呢？？
深入想想，我们对耶稣说的话，不仅仅没思考而已，严格来说，我们对耶稣的“经文”从来就不知道具体的属灵含义是什么
您们看，由于基督徒只有——圣经知识而已——所以基督徒只在乎。。。“那行毁坏可憎的”这个经文描述
却不在乎——在房上的不要下来拿家里的东西——这个经文的含义
所以基督徒或者神学家只会。。。。论断说——“那行毁坏可憎的”就是指敌基督
却不知道——在房上的不要下来拿家里的东西——这个经文可能。。。。推翻了。。。关于“那行毁坏可憎的”作为敌基督的解释完全无法理解。。。。难道在房顶上就安全了？不会被敌基督抓到了？？这样明显的——上下文矛盾
另外，还有一个证据说明耶稣说的——“那行毁坏可憎的”——可能不是指敌基督
因为耶稣说到“那行毁坏可憎的”这个末日预兆之际，就叫我们。。。。要逃跑
但是，使徒保罗在以弗所书中提及
因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起 神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。( 以弗所书 6:12-13 和合本 )
以上的经文不是叫我们要与——那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。。。的吗？？
使徒保罗不是说——争战——的吗？？
不是说——要拿起 神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌——重点是。。。。抵挡仇敌的吗？？
既然是～要争战～并且，还再次强调要～抵挡仇敌～。。。。。为什么耶稣说遇到——“那行毁坏可憎的”——的时候，基督徒要。。。。逃跑的呢？？
如果“那行毁坏可憎的”指的是敌基督，难道说当敌基督统治世界，站在耶路撒冷圣殿时候，耶稣既然叫信基督的人——逃到山上去——的呢？
难道基督徒遇到敌基督，就不需要。。。。。争战了？？甚至于不需要——在“磨难的日子抵挡仇敌”了吗？？
这就引出另外一个很大的问题
什么是——信靠基督？？？耶稣叫我们在“那行毁坏可憎的”站在圣殿时候既然是——逃跑的——遇到敌基督这个撒旦的代表，既然不是争战或者抵挡仇敌，乃是要。。。。逃跑？？
这样～逃跑～到底算是信靠自己呢？还是信靠基督的呢？？
从以上。。。。各种矛盾。。。。。不难看出耶稣说的“那行毁坏可憎的”可能不是指敌基督
毕竟，深入思考经文的前后不难看出很多问题——这些矛盾的问题又没有被教会，神学体系或者基督徒所关注和思考的
毕竟看看马太马可两个福音书，经文的秩序是耶稣提及圣殿被毁，然后门徒真的是圣殿被毁的预兆，门徒从来没有想过耶稣会死里复活并升天，所以门徒并不是关心——耶稣再来——从而末日的无限，门徒只关心圣殿被毁的预兆罢了
但是，耶稣却直接和门徒提及——末日预兆
这似乎说明，耶稣希望门徒或者基督徒不要只关注圣殿被毁的末日预兆，而是更加关注——自己被迷惑，然后是打仗和打仗风声，民攻打民国攻打国，地震，饥荒，以至于信徒大逼迫等等这些更大更重要的末日灾难
而耶稣说完了这些“更大末日灾难”，又开始说——你们看见先知但以理说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地——
耶稣说这经文时候，是接着信徒被逼迫的末日灾难时候提及的
耶稣难道只是——仅仅强调——敌基督到来的吗？？
也许所谓～“那行毁坏可憎的”～这句话的重点是——行毁坏又可憎的
耶稣的一个最简单的意思可能是。。。。仅仅强调。。。。耶稣之前回应的
——耶稣对他说：“你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”
( 马可福音 13:2 和合本 )
从——圣经文字上——思考，耶稣并不是启示什么敌基督
耶稣简单的意思就是。。。。圣殿将来会被毁
因为门徒是问耶稣基督关于圣殿被毁的预兆，所以耶稣说的““那行毁坏可憎的”就是仅仅指——圣殿被毁而已
而且按照耶稣回答门徒的末日预兆来看，耶稣似乎是向基督徒强调——“那行毁坏可憎的”这圣殿被毁的“历史预兆”，与其战争，饥荒，地震，信徒被逼迫等等的末日预兆相互关联的
而且耶稣说这句话“那行毁坏可憎的”时候，是接着耶稣提及的信徒大逼迫这个末日预兆之后——说明了耶稣知道一个在。。。真正的末日大灾难。。。发生时候，必然存在着圣殿被毁与基督徒大逼迫两个历史事件的连贯性
当罗马军队攻陷了耶路撒冷并且拆毁圣殿后，似乎看起来就是耶稣应验关于圣殿被毁的预兆
但是，如果基督徒相信上帝和耶稣掌管着历史进程，难道从属灵洞察力看，耶稣难道不是在～预表～罗马军队拆毁了耶路撒冷圣殿的历史事件。。。指向一个更大的。。。。基督徒被逼迫而圣殿被毁。。。这样末日大灾难的某个关键时刻吗？？
这就如同亚当夏娃犯罪后，上帝制作了衣服给亚当夏娃，教会都说这件事是——预表了——耶稣基督的献祭牺牲
那么为什么没有教会～讲道理解着～罗马军队拆毁耶路撒冷圣殿的历史事件实际上也是——在预表——在某刻末日大灾难之中，基督徒被逼迫与其圣殿被毁是一起发生的末日预兆的呢？
为什么教会讲解“那行毁坏可憎的”这个经文时只是～随便说～这是敌基督
却看不到“那行毁坏可憎的”之中的——行毁坏与其可憎——这些字样仅仅～单纯的～指圣殿被毁时出现的“特征”呢？？？
也许您们或者神学家，解经家，教会等等会用使徒保罗书信中帖撒罗尼迦后书第二章来解释里面提及的——大罪人，沉沦之子就是敌基督——认为这就是耶稣说“那行毁坏可憎的”指向敌基督的意思
弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（现在：或译就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里，自称是 神。……现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。( 帖撒罗尼迦后书 2:1-4,6-8 和合本 )
但是以上经文的重点是
——那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来
这里把大罪人，沉沦之子与其“必有离道反教的事”联系起来的呀
而耶稣提及的“那行毁坏可憎的”这个末日预兆却是接着耶稣预言基督徒大逼迫之后才说的
可以从～文字理解上～看出了，耶稣说的“行毁坏可憎的”，与其保罗书信中说的大罪人或沉沦之子，实际上存在一个——差距——讲的不是同一个“层次”的问题
如果使徒保罗把大罪人，沉沦之子与其“必有离道反教的事”联系起来
请问。。。现在基督徒或者教会。。。存在着“必有离道反教的事”这样的末日预兆吗？？
而耶稣基督说的“行毁坏可憎的”却是指着圣殿被毁的事，而如果察看罗马军队拆毁耶路撒冷圣殿就是耶稣说的圣殿被毁之事与其基督徒被逼迫之间相关的——末日预表——
那么，耶稣说的基督徒被逼迫，与其使徒保罗说的“必有离道反教的事”，这两者好像存在着不同的历史阶段
那么如何理解帖撒罗尼迦后书中使徒保罗说的——他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里，自称是 神。( 帖撒罗尼迦后书 2:4 和合本 )
以上这段经文之后是写着
因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，……这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，( 帖撒罗尼迦后书 2:7,9 和合本 )
使徒保罗说的这个经文，可以对应到耶稣说的
因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。( 马可福音 13:22 和合本 )
看来，帖撒罗尼迦后书说的所谓大罪人，沉沦之子，就是耶稣基督说的——假基督、假先知将要起来
这样看来，耶稣首先说“那行毁坏可憎的”这个圣殿被毁的末日灾难预表，再提及——假基督、假先知将要起来，可以说，在末日灾难的时候，圣殿被毁与假基督假先知兴起密切相关
这就是能够证明，耶稣所谓的“那行毁坏可憎的”并不是指敌基督，而是指假基督假先知所进行的，对毁灭圣殿的——神迹奇事而言——这个与使徒保罗在帖撒罗尼迦后书之中强调的大罪人，沉沦之子在圣殿里自称为神，并没有相互冲突
之所以教会，基督徒或神学家～解经～说耶稣说的“那行毁坏可憎的”指的是敌基督，并强调“。。。。坐在 神的殿里，自称是神。”( 帖撒罗尼迦后书 2:4 和合本 )的大罪人，即沉沦之子就是指敌基督
之所以这样解经，只不过就是把耶稣说的经文与其帖撒罗尼迦后书说的大罪人，进行了——纯粹的文字比较而已，
然后结合基督徒或者神学家～个人自己～关于但以理书的“背景知识”，进行关于敌基督的——综合性结论
毕竟，这样的——纯粹经文（文字）对比——存在一个巨大的逻辑漏洞
那就是。。。。假基督是不是敌基督的呢？
既然新约提及，敌基督——到来之前（请注意思考这关键字）——首先是会实行神迹奇事
而使徒保罗的书信也提及，那个大罪人，不法之人，沉沦之子也会——行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，( 帖撒罗尼迦后书 2:9 和合本 )
这一切说明了，不论是耶稣基督说的——‘那行毁坏可憎的’站在圣地——还是帖撒罗尼迦后书提及的，“行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事——的大罪人，沉沦之子，
他们只不过就是指向同一个人，同一件事，那就是——假基督假先知用神迹奇事迷惑人甚至基督徒
这就说明甚至证明，假基督与其敌基督之间并没有任何关系——虽然假基督假先知的出现是为了敌基督到来铺平道路的
可以说，假基督就是敌基督的——预表——这从而可以说明了，为什么假基督这个大罪人，沉沦之子会实行所谓
——他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里，自称是 神。( 帖撒罗尼迦后书 2:4 和合本 )
假基督自高自大的在圣殿里自称为上帝，这是为敌基督的到来铺平道路的
（二）从什么是信靠基督的问题，来思考如何读上帝的话语？？！！！
以上就是我对耶稣说“那行毁坏可憎的”这经文所反对是指敌基督的各种分析和思考
也许您们觉得我也玩弄文字游戏了，张冠李戴
但是，我何尝不也是看基督徒，或者神学家把帖撒罗尼迦后书所提及的“坐在圣殿里自称为上帝”这经文——套在——耶稣说的“那行毁坏可憎的”这个经文之上
基督徒，教会甚至神学家似乎从来没有想过或没有属灵观察到——以经解经的后果可能就是文字游戏上的张冠李戴，牵强附会
实际上还有一个更加有力，并且直接的证据能说明耶稣说的“那行毁坏可憎的”并不是指末日大灾难的敌基督，那就是路加福音的以下经文
“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上；在城里的应当出来；在乡下的不要进城；因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”
( 路加福音 21:20-24 和合本 )
把马太马可甚至路加的福音书进行对比，能够发现一个有趣的，从比较而来的矛盾
马太福音是记录关于但以理书的“那行毁坏可憎的”，马可福音却～省略了～马太福音关于但以理书的记载，直接写“那行毁坏可憎的”——可是到了路加福音，两个都省略了，反而是提及。。。。看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了
路加福音似乎更是在强调这样的“末日灾难的标志”——他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。
您们看到马太马可路加三个福音书的矛盾了吗？？
马太是写给犹太人的，所以有但以理书
马可却是给外邦人的，所以写～那行毁坏可憎的～就没有但以理书
但是，路加福音却两个都丢弃了，直接说——看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了
如果基督徒或者神学家去google搜索路加福音的写作对象，google是这样注释的
——《路加福音》的写作对象主要是针对一位名叫提阿非罗的受众，但其内容也广泛适用于对耶稣生平、救恩和信仰感兴趣的读者，特别是那些不熟悉犹太文化和传统的外邦人
马可福音也是写给外邦人的，却提及了耶稣说的——那行毁坏可憎的
路加福音也是写给外邦人的，为什么不写这句耶稣基督的“末日提醒”，而是直接白话说——看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了
很明显，路加福音书的重点好像不是假基督在圣殿里的末日预兆，而是更看重耶路撒冷——被兵——围困
请思考“兵”这个关键字
马太马可的福音书好像要让读经的人联想到——假基督在圣殿里的自称为神
而路加福音却好像让读经的人只看重“兵”如何围困耶路撒冷，并之后更是强调——耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。
如果传统教会，神学著作都一直强调新约四卷福音书，彼此之间是相互协调的，相互补充，没有矛盾冲突
那么，当我们解释耶稣说“那行毁坏可憎的”是指着敌基督的话，岂不是只让马太马可的福音真理相互协调，却无法——补充对应——耶路撒冷圣殿被。。。兵。。。而不是敌基督。。围困的呢？？
这样～经文对比～，岂不是可以从路加福音中——完全证明我上面说的——耶稣说的“那行毁坏可憎的”不是指敌基督，而是仅仅指。。。。。圣殿被毁与假基督假先知之间的末日预兆的吗？！！！！
如果您们仍然按照～标准圣经知识～反对我的说法和分析，认为我只不过是自己的观点，或认为我还是玩弄文字游戏
那么那些——强解——“那行毁坏可憎的”就是指敌基督的基督徒，教会或者神学家，他们却忽略一个更加重要的问题
那就是。。。。为什么在末日，出现敌基督还不够，还需要假基督，假先知的出现，而且是不仅仅“一位，两位，三位”，而是——很多的——假基督，假先知的呢？？
为什么上帝——安排，或者“允许”——敌基督与假基督，假先知的呢？？
一般的教会，基督徒都会～自动解释～这乃是因为。。。。敌基督与假基督，假先知构成了另一个模仿上帝的“三位一体”性质
这是圣经标准答案
但是，然后呢？？自圆其说的解释了，然后能说明什么？？
这种～标准答案～还是没有完全解答我要问的——为什么上帝或者耶稣基督。。。允许。。在末日大灾难到来之前的“整个这段时间”之中不断的出现假基督，假先知，以至于敌基督来迷惑世界，尤其是迷惑基督徒的呢？
正如我在思考，为什么伊甸园里上帝创造分辨善恶之树以及比其他万物更狡猾的蛇呢？
以上两个问题可以算作是出于我的哲学好奇心而寻问的——哲学问题——
目的不是为了玩弄文字游戏，而是渴望从问题中寻找真理，思考真理
哲学对我就是——不断的思考，然后不断寻找——圣经中的上帝，真理中的上帝
不过，刚才我问的两个问题，我写到这里之际突然发现有一个可能性的答案
也许对于属肉体的基督徒，质问上帝为什么在伊甸园里创造分辨善恶之树或者狡猾的蛇这个问题的时候，好像是在。。。。刁难甚至挑衅上帝
但是严格而言，亚当夏娃被撒旦引诱而犯罪的“真实事件”，从另一个属灵角度来看，不也是暴露——那些问这样刁难矛盾问题的基督徒或外邦人，不知不觉就实际发现了这样的问题
那就是，早在伊甸园中，就存在一个——迷惑人的——分辨善恶之树以及比万物更狡猾的蛇
在起初的创造就有一个能够迷惑着亚当夏娃的分辨善恶之树，以及狡猾的蛇
就如同耶稣基督在上十字架之前而不是之后就对门徒说关于末日的，来自假基督假先知甚至敌基督的——人的迷惑，撒旦的迷惑
想通了这个问题，那么看看或者——属灵默想——耶稣基督既然“提前通知”在末日大灾难中必然会存在～很多很多很多（重要的是要强调三次）～的假基督，假先知，甚至敌基督
正如亚当夏娃犯罪——之前——耶和华上帝就已经。。。。提前通知。。。。亚当夏娃说，吃了分辨善恶果实就必定死亡一样
正如耶稣基督在提及圣殿被毁与假基督假先知用神迹奇事迷惑基督徒两者之间的属灵关系——之前——就“不断提醒”门徒说
第一，耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。( 马太福音 24:4 和合本 )
第二，你们。。。。总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。。。。。这都是灾难（灾难：原文是生产之难）的起头。( 马太福音 24:6,8 和合本 )
第三，只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。( 马太福音 24:12-13 和合本 )
相比伊甸园里的。。。。警告⚠或者提醒
耶稣基督关于圣殿被毁的末日预言，是～吩咐很多次～而且层次不一样，还多方面强调，就为了让我们基督徒能够——注意，默想，观察
把创世记的伊甸园犯罪事件和福音书中耶稣那圣殿被毁的末日预兆进行。。。属灵对比，都发现了——迷惑——这样的“共同特点”，或者共同关键
再默想启示录只不过是把耶稣基督的末日预兆的预言特点——进一步加强，甚至“多元多方”的描绘启示
而启示录又是最后一本书
那么我就明白为什么启示录第一章就强调
主 神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法，俄梅戛：是希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。”
( 启示录 1:8 和合本 )
启示录的上帝被启示为——以后永在的全能者
创世记的上帝也被启示为——“我是全能的 神。你当在我面前作完全人，( 创世记 17:1 和合本 )
而新约马太福音作为新约的——第一卷新约——也提及了。。。。所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
( 马太福音 5:48 和合本 )
创世记是旧约的第一卷，且马太福音是新约的第一卷，而启示录却是整本～圣经真理的～“最后一卷”
这一切难道是——属灵巧合的吗？？
还是说，早在创世记的伊甸园里那个看起来是分辨善恶之树或者狡猾蛇的所谓迷惑——都是在上帝。。。。全能。。。的计划，掌控甚至——末日布局之中的呢？？
写到这里，我要非常感谢上帝让我——洞察到——这样的“巧合”又全能的圣经关键，或福音关键
这样的——圣灵光照——请问有神学体系洞察出来的吗？？我非常怀疑
从启示录第一章中强调的——主 神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛( 启示录 1:8 和合本 )——角度来看，我自己就能够完全明白为什么使徒保罗在以弗所书中。。。启示说
就如 神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；( 以弗所书 1:4 和合本 )
为什么使徒保罗启示～真正的福音真理～就是——神从创立世界以前，在基督里拣选——的呢？？。。。。因为起初那位上帝就是“我是阿拉法，我是俄梅戛”
因为，福音的起点～创世记～是谈人类如何被迷惑而犯罪，
然后到了马太福音的新约第一卷耶稣就说，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”( 马太福音 24:4 和合本 )
最后的启示录就是在启示，那位——阿拉法，俄梅戛，昔在、今在、以后永在的全能者上帝——如何掌管人类历史以及末日灾难进程，以至于揭示全能的上帝如何。。。破除人的迷惑以及敌基督的掌权
一切都是上帝的全能早在创世记时候就已经——掌权，部署的了？！！！
感谢上帝和耶稣基督让我看到如此福音书的——宏大叙事的属灵洞见
但是，即使我“现在”看到圣灵光照或圣灵引导——但是，我还是心中很多迷惑，或者说怀疑
毕竟，我看之前所写，所分享的属灵文章，我突然觉得，我这几天的福音分享好像就是——极力推翻所有的福音知识，圣经知识甚至神学体系
我心里在寻问自己，这些分享真的是——圣灵引导或者真的是上帝的旨意？？
所以，我一方面，不断分享我领受的看起来是圣灵引导的福音分享——但是另一方面，每次写完福音分享之后，我就在沉思默想，分享的所谓属灵洞察力，真的就是来自于圣灵光照吗？
我在问，基督信仰是什么？？
什么是圣灵引导，圣灵光照？？
我这样一问，我自己傻了，因为我发现或意识到——我的心，我的灵，严格而言，实际不知什么是圣灵引导，也不知什么是圣灵光照
后来我想想，发现我寻问的问题一开始错误了
基督徒不应该问，什么是基督信仰这样的问题
因为基督信仰是关于灵，包括“属灵的”问题，并不是关于“本质”问题
当我思考着什么是基督信仰时候，我就想到了约翰福音提及的
神是个灵（或无个字），所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。( 约翰福音 4:24 和合本 )
既然上帝是灵，所以“任何的”——记住，是“任何的”——基督徒或者神学家，就不应该问——什么是基督信仰
因为圣经已经启示说
因为凡被 神的灵引导的，都是 神的儿子。( 罗马书 8:14 和合本 )
看来，基督信仰作为那些信基督的——上帝的儿子——而言，重点不是。。。。思考上帝
而是。。。。谦卑顺服在——上帝的灵的引导之中
没有上帝的灵，就没有所谓上帝的儿子，以至不存在所谓——基督信仰
面对基督信仰，就是面对——上帝的灵
在上帝的灵面前，人只能。。。。心灵和诚实罢了
什么是心灵和诚实？？圣经知识总是教导我们说原文中，心灵是圣灵，诚实是真理
说完了标准答案，然后呢？？从来没有思考，只一味的标准答案
即使我们基督徒把标准答案答案放在经文中——上帝是灵，所以拜他的必须用圣灵和真理拜他——然后呢？？有什么意义？？
把心灵和诚实变成圣灵和真理，好像导致经文的含义更加复杂了
而且耶稣对撒玛利亚妇人说心灵和诚实的真理时候，还没有在十字架上死亡，没有复活，也没有升天。。。。哪来的圣灵引导呢？？
而且耶稣基督对撒玛利亚妇人说心灵和诚实的前面，是引导撒玛利亚妇人认识耶稣是活水，而不是指导妇人关于圣灵的引导诸如此类的
所以，按照神学体系那套解经标准，从上下文来理解，把心灵和诚实变成了圣灵和真理又有什么——属灵价值的呢？？——只不过把问题变得更加复杂了
所以当耶稣说在上帝之灵的面前，要心灵以及诚实敬拜上帝，到底是什么意思？？
看看耶稣基督如何引导着撒玛利亚妇人到关于认识上帝是灵，并指点妇人如何心灵和诚实的敬拜的——整个过程——不难发现这样的属灵秩序
首先是，耶稣“谦卑自己”，求妇人给他水喝
妇人惊讶，因为犹太人和撒玛利亚没有往来，寻问耶稣为什么求一个撒玛利亚人水喝呢？
耶稣直接点出一个主题
——耶稣回答说：“你若知道 神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”( 约翰福音 4:10 和合本 )
为什么耶稣基督对着妇人就直接～启示～关于上帝的恩赐呢？？
另外，为什么耶稣只对妇人说如果知道——对你说‘给我水喝’的是谁——而不是耶稣直接说他就是耶稣或者弥赛亚的呢？？
这里就引出4个问题能够思考什么是基督信仰
上帝的恩赐是“知道”的问题吗？
对于耶稣是活水的认识也是“知道”的问题吗？
难道我们祈求着上帝和耶稣基督，是因为——知道了——关于上帝的恩赐，以及基督是谁才祈求上帝和耶稣的吗？？
明明是耶稣自己引导妇人认识他是活水和上帝的恩赐，希望妇人能够祈求耶稣本身，那么为什么最后却说“他”这个关键字呢？？感觉好像耶稣教导妇人一切上帝恩赐或者活水都来自于那个“他”，而不是耶稣基督本身，为什么这样的呢？？难道约翰福音在“传抄”中写错了？？
最后，耶稣才教导撒玛利亚妇人关于上帝是灵而必须用心灵和诚实来敬拜的属灵问题
从以上耶稣基督的教导，什么是基督信仰呢？
是上帝的恩赐？
是关于耶稣是活水的教导？
是祈求耶稣的问题？？
还是关于上帝是灵的启示？？
又或者是心灵和诚实敬拜的问题？
耶稣和撒玛利亚妇人“讲道”时候，没有对妇人说，您是罪人，需要悔改
耶稣也没有对妇人说，天国近了，要信基督
耶稣对妇人说的话甚至没有提及遵守律法或者旧约律法
耶稣乃是从——喝水到活水的讲道，引导妇人
然后才和妇人提及关于敬拜上帝的真理——用心灵和诚实来敬拜
这里可以看出和——教会传统的“福音规则”——完全不一样
教会传统的福音规则总是遇到任何的人都说～您犯罪了，要悔改，否则不得救
救恩变成了——条件威胁——，不再是上帝的引导或者上帝的旨意
从耶稣引导撒玛利亚妇人的福音真理来看，我发现刚才的4个问题可以延伸更大的问题
上帝的恩赐与基督活水之间哪一个重要？？
为什么耶稣对妇人的引导是从喝水开始，然后叫妇人的惊讶疑问，再引导妇人去思考上帝的恩赐，最后又回到“基督活水”这个属灵事件——所以，耶稣的意思到底是要妇人认识上帝的恩赐呢？？还是认识基督活水的真谛呢？
如果上帝的恩赐与基督活水都重要，那么恩赐与活水之间又是什么“属灵联系”的呢？？
然后最大的属灵问题是，为什么耶稣对妇人的讲道，既然是意图引导妇人认识耶稣自己本身的活水这个真理呢？？——基督是活水到底是什么意思？？
耶稣对妇人讲了活水后，又为什么和妇人谈及关于上帝是灵，要用心灵和诚实敬拜上帝这个真理呢？？
活水以及敬拜有什么关系？？还是两个不同的属灵真谛？？
所以基督信仰到底是什么？？
是活水？还是敬拜的“灵”呢？？
但是，还有一个大问题
耶稣对撒玛利亚妇人说的是基督是活水，以及上帝的恩赐
但是，耶稣遇到尼哥底母时候，讲的是——人如果不重生，不能进上帝的国度
耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见 神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进 神的国。( 约翰福音 3:3-5 和合本 )
您们看，耶稣面对尼哥底母是提及——重生和上帝的国度
这里就引出另一个问题
为什么耶稣对撒玛利亚妇人讲的是上帝的恩赐以及基督是活水的——福音真理
但是，耶稣对尼哥底母讲的却是——从圣灵生以及上帝国度的呢？？
难道在耶稣基督看来，撒玛利亚的妇人不需要——重生了？不需要明白只有重生才能进天国了吗？？
耶稣对撒玛利亚妇人说的——基督是活水——是不是就是耶稣对尼哥底母说的。。。。。从圣灵生的含义呢？
基督是活水这个福音真理，是否与上帝的国度有关系呢？
如果有关系，那我们是否可以说
——天国也是活水的呢？？
会不会是因为撒玛利亚妇人是“心灵贫穷”的人所以耶稣只对妇人说上帝的恩赐和基督是活水的真理，但是面对尼哥底母这个犹太人“先生”——他只有圣经知识——所以耶稣必须提醒他说。。。。只有重生才能进天国的呢？？
如果这样理解，是否可以说，基督信仰面对着不同的“人”，就必须说——不同的福音真谛——的，只要不要远离基督这福音核心就可以了呢？
基督福音是上帝甚至耶稣的“因材施教”？？？
还是说，基督福音作为“上帝真理”，因为拥有丰富的生命，福音又是基督的奥秘，所以存在着——不同的角度问题？？
如同使徒保罗说的
向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在 神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
( 哥林多前书 9:20-23 和合本 )
这样看来，耶稣基督面对尼哥底母时候知道他是“在律法以下的人”，所以必须和他谈重生与天国之间的关系
但是，面对撒玛利亚妇人时候，因为她是软弱的人，所以耶稣必须明白基督是活水以及上帝恩赐的福音真理
这样理解对吗？？
这是。。。。真正的。。。。基督信仰吗？
但是，使徒保罗也提及
因为凡被 神的灵引导的，都是 神的儿子。……圣灵与我们的心同证我们是 神的儿女；( 罗马书 8:14,16 和合本 )
基督徒作为～上帝的儿子～是需要上帝之灵的引导来作为“见证”，也需要～圣灵的证明
这样看来，基督信仰的核心或者“主题”就是——关于身为上帝的儿子与上帝之灵的引导这两者之间的密切联系
这样看来，为什么耶稣基督对撒玛利亚妇人～讲道～的时候，不要提及关于上帝的灵引导的重要福音真理的呢？？
基督是活水与其上帝之灵的引导，这两者之间有什么关系呢？？
按照圣经知识的标准，总会说，耶稣基督讲的活水就是圣灵的意思
标准答案完了，然后呢？？这样理解对基督徒有用，但是对——撒玛利亚妇人——有用吗？哈哈
您看，圣经知识如何让人无知又狂妄
如果耶稣说的活水是圣灵的意思，为什么耶稣在面对撒玛利亚妇人时候，只强调了～活水～这个意义，而不是直接说圣灵到来的呢？明明耶稣对尼哥底母都提及了
耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进 神的国。( 约翰福音 3:5 和合本 )
难道关于圣灵到来的真理，或关于～从圣灵生的真理，耶稣只对尼哥底母讲解，而不对撒玛利亚妇人讲解了吗？？
难道基督信仰也存在着。。。。差别待遇了？？
这样看来，基督是活水的含义是不是指圣灵的含义，需要重新思考了
毕竟，罗马书提及“从圣灵生”的教导时是说
岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。( 罗马书 6:3-4 和合本 )
使徒保罗是把——归入耶稣基督的死而复活的真理——用“受洗归入”来解释 。。从圣灵生的含义
这样理解的话，那么罗马书有没有关于基督是活水之含义的真理教导的呢？？我觉得，关于基督是活水，以下罗马书经文更能够解释清楚
只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况 神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？……如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。……律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。( 罗马书 5:15,18,20 和合本 )
以上经文不难明白，耶稣所谓的
人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”( 约翰福音 4:14 和合本 )
所谓——活水成为泉源，直涌到永生——就是罗马书中提及的
神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，更加倍地临到众人，亦即是——因一次的义行，众人也就被称义得生命了
也就是说，与其把耶稣说的“活水”等同于圣灵的含义——倒不如说是，耶稣说的“活水”就是关于上帝的恩典如何在“永生拯救”之中更加倍临到众人的真理问题了
所以，活水就是恩典，以至于基督活水指的是上帝恩典的丰盛，即罗马书中提及的
。。。。。。只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。
( 罗马书 5:20-21 和合本 )
但是，使徒保罗在哥林多前书又提及
但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为 神的能力， 神的智慧。( 哥林多前书 1:24 和合本 )
这里强调的是，基督信仰是上帝的能力，上帝的智慧
综合所有以上的论述看
——基督是活水，
——敬拜的灵（心灵和诚实），
——重生（从圣灵生），
——上帝的国度，
——上帝之灵的引导（都是上帝的儿子）
——上帝的恩赐，
——上帝的恩典，
——基督的死里复活，
——受洗归入基督的死和复活，
——基督是上帝的智慧，上帝的能力
以上的论述，哪一个～才是～基督信仰的本质的呢？
如果基督是上帝的智慧，那么基督信仰是否就意味着，只寻求上帝的智慧呢？？
但是使徒保罗在罗马书也提及
原来， 神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。( 罗马书 1:18 和合本 )
这里谈及了。。。。上帝的忿怒
哥林多前书是谈及基督是上帝的智慧
罗马书谈及了上帝的忿怒
那么，基督信仰到底是上帝的愤怒，还是上帝的智慧呢？
信靠基督到底是什么意思？？
信靠基督是信靠上帝的忿怒，还是信靠上帝的智慧的呢？！
如果基督就是上帝的国度，那么是否可以说
信靠基督，就是信靠上帝的国度呢？？
基督又是上帝的智慧
那么，信靠基督所代表的信靠上帝的国度就是信靠上帝的智慧了
可是这样的解释，又有什么属灵意义呢？？
什么是上帝的智慧呢？？
哥林多前书说
世人凭自己的智慧，既不认识 神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是 神的智慧了。( 哥林多前书 1:21 )
使徒保罗在这里解释，上帝的智慧在人看就是——愚拙的道理
上帝用愚拙的道理—拯救——信的人
那么是否可以推论成，上帝的拯救必须～从人查看～就是。。。。愚拙的道理呢？
正如哥林多前书另一处经文提及的
如经上所记：
神为爱他的人所预备的
是眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。
( 哥林多前书 2:9 和合本 )
眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。
看来，在人看来愚拙的道理就是使徒保罗提及的上帝所预备的
——眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。
这里就可以解释成，真正的福音必然是
眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。
可是，我们总是。。。。忙着解释圣经
总是把圣经变成了。。。。。人的文字定义的自我排列和框架
这样的“圣经真理”，到底是人的智慧呢？还是——上帝的智慧呢？？
如此造成了，所谓的正统解经变成了希伯来文的原文解释，如同文字游戏而已
却从来没有基督徒想过，回到希伯来文就能够回到上帝的灵吗？？就能够回到基督里吗？？
还是，所谓回到希伯来文原文，实际上是文字游戏的另外一种说法罢了呢？？
毕竟，罗马书就强调
因为凡被 神的灵引导的，都是 神的儿子。( 罗马书 8:14 和合本 )
哥林多前书又提及
他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。( 哥林多后书 3:6 和合本 )
看来，所谓——凭着精意——就是罗马书之中说的。。。。。被神的灵引导的
对照耶稣说的
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。( 约翰福音 6:63 和合本 )
这里明确说明或者～启示～
耶稣从来没有吩咐基督徒说——回到圣经就是回到希伯来文原文
圣经是教导——凭着精意就是被上帝的灵引导——毕竟，耶稣启示。。。我对你们所说的话就是灵，就是生命。( 约翰福音 6:63 和合本 )
而被上帝的灵引导，与其“我所说的话就是灵”这个耶稣启示，两者就是同一回事
耶稣基督说的“灵”（话），就是叫基督徒作为上帝的儿子——被上帝的灵引导
从这个意义上来说，所谓——读圣经—本质上就是。。。。去寻找自己被上帝的灵引导的“精意”
那么，圣经真理作为上帝的智慧，就是凭着——精意——寻求基督“如何”成为上帝的智慧
正如哥林多前书提及的
只有 神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。( 哥林多前书 2:10-11 和合本 )
福音就是十字架，十字架就是神深奥的事，那真正被圣灵引导的，就是——十字架的奥秘
毕竟——除了神的灵，也没有人知道神的事
从这里可以推论（即，简化）——所谓上帝的智慧就是一切关于“上帝的事”这件事本身
这样看来，所谓寻求福音中基督的奥秘就是去寻找一切上帝的事
因为，福音中基督的奥秘就是上帝的事
不明白上帝的事，就是不明白基督的奥秘
以上论述的看起来咬文爵字，实际上就是耶稣基督说的
一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。( 马太福音 11:27 和合本 )
那么——“什么样”的基督徒，或者什么样的“信基督”——才是被圣灵引导明白基督的奥秘以及上帝的事呢？？
耶稣说以上话语的前面是说
那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。( 马太福音 11:25 和合本 )
重点是——向聪明通达人就藏起来
这个和使徒保罗在哥林多前书说的话是一致的
然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。。。。。( 哥林多前书 2:14 和合本 )
看来福音作为上帝的智慧这样的～上帝的事～从来不是向。。。。聪明通达人。。。显明的
上帝的智慧作为上帝的事，只会是——向婴孩就显出来。( 马太福音 11:25 和合本 )
那么什么是上帝的智慧呢？或者说，上帝智慧到底是怎么样呢？？
先看看以下这个视频
https://youtu.be/nmPvZuz5IPc?si=g8tj-04IpVCuJ3FJ
【震撼发现】创世记5章隐藏3000年的救恩密码！10个名字竟连成一句预言
主爱驿站
7月3日
2025年
（注明：这个视频中讲到创世记5章的人名，实在太多错别字了，请注意）
看到以上的视频，让我哭笑不得
这个视频提及创世记5章中，把五个人名——亚当，塞特，以挪士，该南，玛勒列，雅列，以诺，玛土撒拉，拉麦，和挪亚——排列起来就是福音的信息，意味着
人类被指定必死，充满悲哀，但是赞美上帝的必然降下现身，教导他死的时候，审判就到来了，给绝望的人带来安慰
我看到这个视频讲解的时候，心里在寻问这样解经方式到底是不是来自于上帝的呢？？
基督福音作为上帝的智慧难道也是会。。。。玩弄文字游戏，将真理～“隐藏”～在文字，或甚至于名字之中？？
这个视频不论从理性，语言，逻辑都好像那么回事，甚至也多少符合圣经真理
可是，进一步思考，这样的解经真的适合吗？？
例如，很多教会牧师，传道甚至神学家都喜欢讲解着关于启示录的666所代表的含义，不过基本上都认同——666指的是人的数字，从而推论，上帝喜欢的数字是7，说什么上帝用7日创造了天地万物，约书亚围绕耶利哥城7天，而启示录中有7印7号7碗的审判等等
但是，如果了解圣经的人，就会发现这样说法甚至解经，真的是。。。。人的智慧
毕竟，耶稣拣选了12门徒，他们又没有提及
圣经也提及，两人要离开父母，成为一体，这是2的数字
还有摩西在西奈山上和上帝“独处”40天，或福音书中耶稣在旷野禁食40天
这些教会或者神学家又没有提及？？？
还有，如果6代表着人的数字，那么创世记所记载的，上帝第6天创造了亚当，是否可以说上帝就是魔鬼呢？——毕竟666就是敌基督的象征呀——哈哈哈哈哈哈
现在，我们就用福音真理中关于～基督是上帝的智慧～这个角度来看看马可福音13章中关于圣殿被毁与其耶稣讲的末日预兆两者间的关系所引出的。。。。上帝智慧的属灵含义
耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对他说：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！”耶稣对他说：“你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”
( 马可福音 13:1-2 和合本 )
当门徒对耶稣介绍实则是“炫耀”——这是何等的石头！何等的殿宇！”——的时候，耶稣却说，圣殿被拆毁的预兆
这里引出什么上帝的智慧呢？？
可以说，门徒看到的圣殿是～人的智慧（何等的石头）～但是耶稣作为上帝的智慧，却看到了——将来——圣殿被拆毁的预兆
这告诉我们，如果我们看自己的教会（教堂）只看到属于人的智慧，那么上帝——在末日——必然会拆毁我们的教会
如同旧约以色列人，仅仅因为摩西在西奈山上逗留了40天没有下来，就叫约书亚为以色列人建造金牛犊，还说这个金牛犊就是领导以色列人出埃及的——上帝
上帝在西奈山上就要～毁灭以色列人～
同样的所以，耶稣因为听到门徒炫耀犹太圣殿而预言圣殿被毁的预兆，与其旧约西奈山之下以色列人用自己的智慧建造了一个”出埃及的上帝”，以至于上帝要毁灭以色列人
这两件事都是——同一个属灵事件——启示了教会如果是。。。信靠人的手人的智慧。。。必然会被上帝——剪除
接下来看看耶稣关于圣殿被毁的末日预兆
耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰，和安得烈暗暗地问他说：“请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？”耶稣说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难（灾难：原文是生产之难）的起头。但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。然而，福音必须先传给万民。人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么；因为说话的不是你们，乃是圣灵。弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。”
( 马可福音 13:3-13 和合本 )
耶稣说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。( 马可福音 13:5-6)
这里有两个关键
第一，有一种迷惑是用来迷惑基督徒的
第二，会有假基督出来迷惑——许多人
这里似乎透露的是，如果基督徒——没有上帝的智慧——注定是会被迷惑的
可是这里存在一个问题，耶稣是叫我们基督徒——要谨慎——而不是说，“要依靠上帝”或者“要依靠基督”，免得被迷惑，为什么会这样的呢？？这值得去默想思考
耶稣说完～人的迷惑，以及假基督的迷惑～后就告诉门徒
你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难（灾难：原文是生产之难）的起头。( 马可福音 13:7-8 和合本 )
从耶稣说的——这些事是必须有的，只是末期还没有到——这句话，我心里“属灵看到的”是打仗打打仗的风声，甚至～末期的到来～都是上帝的旨意
从这里看得出，上帝的智慧从某种程度上来说就是上帝的旨意
因为，上帝的旨意就是关于上帝引导或者掌管一切的方式
至于耶稣说，当基督徒看到打仗和打仗的风声要我们——不要惊慌——时，我心里在想这话是不是要基督徒思考旧约诗篇中提及的
洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；
耶和华坐着为王，直到永远。
耶和华必赐力量给他的百姓；
耶和华必赐平安的福给他的百姓。
( 诗篇 29:10-11 和合本 )
耶稣毕竟谈及了
挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。( 马太福音 24:37-39 和合本 )
可以说，耶稣把圣殿被毁与打仗，地震，饥荒和末期还没有到之间联系起来，就是要基督徒思考什么叫做——挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样
从这个意义上来说，当耶稣叫门徒听见打仗和打仗的风声时候，要我们基督徒——不要惊慌——实际上就是叫基督徒。。。去思考。。。什么叫做
洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；
耶和华坐着为王，直到永远。
( 诗篇 29:10 和合本 )
当挪亚日子洪水泛滥时，上帝都坐着为王
那么，难道打仗和打仗的风声，地震，饥荒等这些～灾难的起头～上帝就不会——继续坐着为王，直到永远吗？？
所以，如果我们在基督里有上帝的智慧，不难看出，既然耶稣说——挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样——简单的一句“末日启示”足够暴露了耶稣说的真正属灵含义就是
人类的历史总是“循环反复”，因为——挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样——这是上帝的旨意，也就是上帝的智慧
启示了，人类历史之所以不断的“历史循环”就因为早在挪亚洪水的时候——耶和华坐着为王，直到永远。
( 诗篇 29:10 和合本 )
只要上帝坐着为王，人类的历史就是——循环反复的。。。。直到末日大审判的灾难之中
从这个角度去思考，不难理解，耶稣说的——挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样——这话的真正属灵含义就是启示录说的
主 神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法，俄梅戛：是希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。”
( 启示录 1:8 和合本 )
也就是传道书说的
传道者说：虚空的虚空，
虚空的虚空，凡事都是虚空。
……已有的事后必再有；
已行的事后必再行。
日光之下并无新事。
岂有一件事人能指着说这是新的？
哪知，在我们以前的世代早已有了。
( 传道书 1:2,9-10 和合本 )
就是因为旧约的上帝——坐着为王，直到永远——所以才有所谓的，挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。。。。。毕竟，“主 神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。”
( 启示录 1:8 和合本 )
如果基督徒能够从耶稣基督说的——
你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。( 马可福音 13:7 和合本 )
当基督徒能够从以上经文中看到关于不要惊慌的属灵含义，以及思考到——这些事是必须有的，只是末期还没有到这句话，并且把以上的属灵含义或者思考，联系到上帝坐着为王，和启示录中提及的上帝是阿拉法，是俄梅戛
那么基督徒就是从马可福音的这段经文看到了——上帝的智慧