贵格会
2022-08-09 09:07:10
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作者:史蒂芬·劳森(Steve Lawson) 译者:小草

每当上帝打开天上的窗口来祝福她的百姓时,魔鬼就会打开地狱的门来攻击。 每当上帝在做他最伟大的工作时,可以肯定的是,魔鬼就在那里带进牠假冒的宗教。17世纪40年代,当清教徒在威斯敏斯特聚会的时候,就在那个时候,差不多就在城市的另一端,魔鬼也在做牠的工作。在同时代,出现了一个极端团体,后来被称为贵格会(Quakers)。 这个激进的教派也被称为公谊会(Religious Society of Friends,也称为教友派)。 他们声称得到了新的启示和预言。这样一来,他们就被带入了极端情感主义和神秘主义的歧途,而这总是偏离唯独圣经(Sola Scriptura)的后果。

他们由一个叫乔治.福克斯(George Fox)的人领导,他们在1652年组织并举行了第一次会议。 贵格会神学的核心是,人可以在圣经之外得到拯救。 所有的人都有一种内在之光,这种内在的启示可能使全人类得救。他们称这种内在之光为内住的圣灵( Indwelling Spirit)。 而且他们声称,圣灵甚至也在非信徒里面,当他们作为非信徒聚集在一起时,他们声称他们有圣灵在他们里面。

进到一个贵格会的崇拜里,没有一个按立的牧师,没有人会走上讲台传讲圣经。他们都会像我们一样坐在一个楼里,他们会被鼓励去静思。 当你觉得被激动时,你可以站起来说话,并给其他人的生命提供指导。 女人也被鼓励站起来,向男人们传道。出于对圣灵持续启示的开放和不谨慎的态度,他们被带入各种神秘的经验和怪异的样式里,其中最怪异的就是把裸体当作审判的标志。

而在1654年6月,两位贵格会的女人,Elizabeth Fletcher 和 Elizabeth Levins,来到英国的牛津,为的是把贵格会的信息带到这个大学城里。这两位女人开始向牛津大学的学生团体传道,警告学生,学习知识、把心思放在学术上、和学习圣经都是罪恶的,她们试图说服学生,他们所需要的是圣灵所赐的内在之光。 他们不需要图书馆,不需要教室,不需要教授,上帝会在他们的灵里对他们说话。但没人听他们的。其中一位女人脱掉衣服,半裸着身子在牛津里走来走去,声称这是对那些假冒为善的学生审判的标志。这种怪异的行为,清楚地表明了他们运动中固有的倾向,即高举他们认为的圣灵,但却走入了怪异的非理性、非逻辑的行为模式。

所有这些贵格会滥用的内在之光、新的启示、神秘的直觉、主观的冲动都是不确定的、危险的、无用的、和完全没必要的,必须被拒绝和回避。

— 译自《The Puritan Commitment to Sola Scriptura (Steve Lawson)》

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    2022-08-09 09:08:07

      内在之光是源起于斯多葛派,后来基督教中的异端孟他努主义>奥秘主义>贵格会>重洗派>卫斯理派>灵恩派>敬虔主义都沿袭了这一错谬!
    但麦克何顿明确指出〈内在之光〉是有严重错误的,它绝不是福音,在人的生命中也绝不重要……
    『福音不是为自我的内在之光作见证,而是为来到世上的光作见证,这光在黑暗中闪耀,照彻一切。更正教改教家安慰焦急的信徒,向他们确保福音完全出自他们的外部。它是另一个人奉基督的名向我传讲的[外在之言]。福音完全不依赖于我的内心;它是客观的、整全的工作。福音完全在你的外部!有人曾经告诉过你吗?不论你内心的声音、良心、心灵、意志和灵魂告诉你什么,神的客观话语都胜过一切,这件事有否击中你?』
    ——麦克何顿
    有趣的是,圣经的作者选择了[福音]这个词。大多数宗教的核心都是好建议、好技术、好计划、好想法和良好的支撑体系。这一切均把我们推向更深的自我,寻找内在之光、内在之善、内在之音或内在之源。在我们里面却找不到什么新的东西,在我的灵魂深处没有内在的救援者,我只听见自己的声音在回响,告诉我各种疯狂的事情,麻痹着我的恐惧、焦虑和无聊之情,但它们的根源我却始终说不清、道不明。然而基督教的核心却是[好消息]。它不是需要我们去完成一件任务,或去履行的一个使命,或在生活教练帮助下去遵守的一项运动计划,乃是向其他人报告那已经为我们完成了、履行了、遵守了和获得的事情。好建议在日常生活的范围内或许能[帮到]我们;而有关耶稣基督的好消息却能[拯救]我们脱离罪所产生的罪疚、对生活的暴政以及对死亡的恐惧。它之所以是好消息,那是因为它并不取决于我们。它是关乎神以及祂对自己的计划和应许之信实。
    ——麦克何顿

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