基督的尊贵
爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。（西一15-18）
耶稣并非为了我们来到世上：是我们为了耶稣来到世上。我们不要太快地跳过这句话。这句话值得我们最深刻的默想和最虔诚的思考。
为了祂
神创造与救赎之行动都是以耶稣为目的缘由。子道成肉身的决定并非单单取决于神预知人的堕落。说耶稣因人的罪而来到世上成为救赎主，这就等于说基督从属我们，但事实是我们必须凡事都从属于祂。耶稣的身份并非出于偶然，祂也不是神因为亚当的失败而策划的“备用方案”。
道之成为肉身，这个旨意是作为神原初永恒计划的一部分而生成的，而基督被指定为救赎主以及祂为自己拣选祂子民的行动，皆以此旨意为基础：所有一切，包括祂的子民，都是为祂而受造（西一16）。就连我们惟独借由基督所得着的救赎，都比不上祂位格的价值与荣耀。祂毕竟是“那不能看见之神的像”（西一15）。清教徒査纽克（Stephen Charnock）正确地宣称，“在基督里有比祂救主的职分更为佳美之事；祂位格之伟大，更优于祂的死所确立的拯救”。祂的位格之荣耀更胜于祂为我们所作之工的荣耀。祂的身份使祂能够成就其他人所不能成就的：为许多罪人死。我们首要因祂是谁而颂赞祂，其次才为祂工作所成就的赞美祂。
身为那荣耀者，基督是万有的目的。祂是在万有之上的至高主（林前八6）。诗篇八篇完美地描述万物——就是受造物，都归属于基督耶稣这人。首先，这首诗称大卫为以色列的王，代表新造的人（例如，比较代上十七16与诗八4；代上十七20-24与诗八1、9；另有诗廿一5与八5）。诗篇八篇是在救赎历史的处境下写成的，我们应以注目基督的眼光来读这篇诗。
哥林多前书十五章44-49节所预告的，人最终之目标（诗八4-6）就是要从比天使还小的景况中高升，这关乎基督的完美。人将要审判天使（林前六3）。新约多处使用或提到诗篇八篇的经文。最重要的就是希伯来书二章以及哥林多前书十五章。按照希伯来书作者的说法，诗篇八篇还未全然应验在人身上（参来二8）。所以，希伯来书二章5-8节并非关乎基督，而是关乎大卫作为新人类的代表。这就表示在第9节起头的“惟独”有其决定性：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕……”。新人类的代表大卫，他的失败既悲惨又绝对，基督却为我们取得成功，特别是祂的胜利乃是透过祂的死而取得。
同样地，让我们思想哥林多前书十五章25-27节：“因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：‘神叫万物都服在他的脚下。’既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。”保罗在第27节明显地用诗篇八篇将焦点指向基督。祂高升到神的右手边（启四〜五章）就显明祂真实的人性，以及这篇诗篇的应验。虽然我们的主曾暂时比天使小，祂如今再次高过宇宙中所有的人与天使（来一1-3）。希伯来书一章的上下文毫不含糊地证明道成肉身的基督，不论是就祂的弥赛亚神性（来一章）、还是按照祂完美的人性（来二章）来说，都远高于天使之上。
耶稣的复活并非一件独立的突发事件，好似只不过是一个人从死里复活。祂的复活揭开了一个新创造，而耶稣是这新创造的“长子”或死人中“初熟的果子”（罗八29；林前十五20）。身为“死里首先复生的”（西一18），基督的尊荣就此显明。耶稣是先锋，是创始者，祂为祂子民的复活开路。若祂没有从死人中复活，就没有人会复活。一切的复活都取决于祂的复活。
这样，在基督里万有都靠祂而立（西一17）。基督主宰受造物、天使、魔鬼、选民、整体人类，就是天地万物。亚当和大卫悲惨地无法成就神的目的，这目的只有在祂儿子里得到圆满成就；但这一直就是“神荣耀所发的光辉、神本体的真像”那位的使命（来一3）。难怪祂的天父和祂的子民都以最深刻的情感爱耶稣。祂在受造万物中至高——祂是奇妙的造物主，也是救赎主（约三35-36）。
为了讨父喜悦
父所爱首要的对象是道成肉身的子。父的爱，是按照一件事物本身的美善程度。没有任何一个被造的人可与基督的美善相比。在道成肉身之前，父就讲论那要来的神—人耶稣：“看哪，我的仆人——我所扶持所拣选、心里所喜悦的！”（赛四二1）道成肉身后，父在基督的受洗（太三17）与登山变像（太十七5）重申祂对子的喜爱。
父首要为子的缘故说话，好叫耶稣在地上从事祂的事工时，总享有祂父爱祂的确据。再来，父为了我们的缘故说话，好叫祂的子民知道祂爱子。这一再地出现在基督地上的事工：“父爱子，已将万有交在他手里。”（约三35，亦见五20）不只是天父，耶稣自己也期望信徒们知道父是如何爱子（约十七23、26）。
教会必须透过基督领受来自天父的爱。基督并非添加父对我们的爱，而是祂带出父对我们的爱。但是父对子的爱，也并非如水过筛网穿透祂。反而，基督所领受无穷的属天恩典，不断地从祂的头流向祂的身体（教会）——因为父爱耶稣（也就爱属耶稣的子民），耶稣是祂眼中的瞳人。

效法父神
信徒们总不该忘记：我们爱天父的儿子，就是效法天父最好的方法。如果儿子在祂的尊严中是父首要爱的对象，那么我们的心灵必然也要以父所拣选的那位为乐。圣经对那些（在教会中）不爱基督的人严重警告：“若有人不爱主，这人可诅可咒”（林前十六22）。
总是神主动拯救罪人，是祂赐予我们诸多福分；我们却认为得福是理所当然的。“各样属灵的福气”（弗一3）包括人性专注爱神与基督的能力和渴望。要能够爱看不见的人事物，如主耶稣，我们需要一种超自然的恩赐（也就是信心）。没有信心，我们就无法爱子来讨神的喜悦。没有信心的灵魂在基督里看不出“佳形美容”（赛五十三2）。基督的位格对没有信心的人来说“无美貌”（赛五十三2）。但对信徒来说，爱基督的位格，就带出强烈且改变人的情感。约翰•欧文肯定道：
这就是那拥有被所有神的天使以及天上圣徒永远爱慕并崇拜的佳美尊荣的位格……这位就是地上教会的喜乐、欢欣、爱、荣耀……这位就是万国所渴慕的……基督与教会本于爱的相交互动，就是整个受造界的生命与灵魂；为了这个缘故，万有都立在祂里面。
这就是基督的尊严：祂是父独特所爱的对象，祂也是教会与天使首要爱的对象。万物都是为祂而造的。
祂为救赎计划所立
思考基督位格的荣美装备我们，使我们赞叹神的三位格在永恒中执行的救赎计划。试着想像，神要求人和天使提出救赎计划。一个罪人无法为他的罪补偿神，而单单一个无罪的人也无法为多人赎罪。同样地，天使无法替代人献上赎价。有谁胆敢建议一位圣洁的神赦免罪人而不得赔偿？当然，我们知道故事的结局。若非神主动表明祂救赎罪人的计划，天使与人可以在永恒中绞尽脑汁，却永远也想不出任何可满足神要求的赔偿。
但是让我们想像，人与天使有够高的智慧，他们建议永生神的儿子取来人性，然后顺服以致死在十字架上（腓二6-8）。想一想：那在永恒中得父所爱的子，居然要成为咒诅、且要被父的忿怒粉粹。若非神先表明，天使与人得知这样的计划必战栗胆怯。如清教徒汤玛斯•古德温（Thomas Goodwin）所说，“被造的智慧不可能酝酿出如此伟大的计划”。
父也许愿意为了我们的缘故牺牲万物——除了祂自己的儿子；而钉耶稣在十字架上的这个想法，很可能就泯灭在永恒的沉默中。但是一旦父与子在永恒中立约要施行这救赎计划，父就知道这计划必包含祂的仆人得荣耀（赛四十九1-12，五十三12；腓二11）。一旦子同意担任神选民的中保，整个三位一体都因为赞同这个救赎计划而欢欣喜乐。这三个位格都为了同一个目的执行祂们的工作：为神的儿子带来荣耀。
讽刺的是，基督的尊严在祂的羞辱中反得高举。换句话说，身为道成肉身、受试探、受苦、将死的仆人，基督必须经历降卑之路，才得以展现我们的复活、升天、得荣耀救赎主之尊严。因此，在祂死前被卖的光景下，耶稣可说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。”（约十三31）人们厌恶弃绝祂之时，即是基督彰显祂真正的威严与荣耀之刻（赛五十三章）
为什么是子？
Cur Deus homo？神为何成为人？坎特伯雷的安瑟伦（Anselm of Canterbury，1033-1109年）回答这问题的答案（为要满足罪的工价）影响近千年的基督教思想。但是更具体一点地问：为什么是神的儿子——而非父，也不是圣灵——成为人？
首要、也是最基本的原因，关乎我们的三一神论。我们必须按照三一位格的名号来维持位格的区别。神的儿子，凭着这永恒的名号，更适合作人子以及女人的后裔。三位一体中若同时有两个位格取了“子”的名号，就极不恰当。例如，如果父道成肉身，祂就既是父，又是某个父的子（如约瑟）。
第二，子在三个位格（父、子、圣灵）的次序中占有“中间人”的位置，这最能代表在救赎计划中要为我们实现的工作。身处于父与圣灵中间的子，要成为神与人之间的中保。
第三，子特别被拣选作中保，因为祂中保工作主要目的之一，就是叫祂的子民得儿子的名分，以加入神的家族（弗一5）。我们得以成为神的儿女不只基于祂的工作，更是凭着祂的身份。祂身为子，祂称我们为弟兄也不以为耻（来二11）；祂按照神的儿子之身份所做的工作，使我们成为神儿女。
最后，中保的三重职分——先知、祭司、君王——代表神的儿子必须担任中保的工作。只有一家的长子才被召作祭司。身为代求的祭司，惟独子可来到父面前，这同时是基于本体论（祂固有的本质），也基于经世之工（基督中保之工）。身为先知，子特别适合作中保，因为祂是父的道与智慧（约一18；来一1）。身为君王，没有人比祂更适合继承王位了。没有人比神的儿子更有资格拥有托付给祂的王国。
这样，救赎计划首要并非取决于耶稣要实行的工作，而主要是取决于祂的身份。祂的身份——神永生之子——是祂工作的基础。神决定要创造、救赎、荣耀，最终就是神定意要荣耀祂的儿子。
父神借着差遣祂有永生神性的子来展示祂永恒的智慧，祂任命和领养祂的弥赛亚儿子（来一2-8）。我们的神学与学问没有什么能与这奇妙真理相比的了（林前一21-30；参罗十一33-36）。
结论
圣经中少有比歌罗西书一章更能彰显基督荣耀的经文。我们应该把第15至20节铭刻在心，把经文背起来，将其注入我们属灵的DNA，随时应用它。如果这段经文不能够激励我们为基督活、不能使我们明白自己的身份、不能挑起我们更认识耶稣的渴望、不能鼓动讲道者宣讲基督那测不透的丰富，那么我们就是来到了神关乎祂儿子的启示的高峰，却不见君王的荣美（赛卅三17）。那应该是我们最不乐见的情况。
但有另一个选项：
我劝你要比以前更尊崇基督，要思想那白白得来的恩典：因为我知道基督在我们中间未被认识。我认为我比以前更看见基督，但是我所得见的，却仅是沧海一粟。噢，愿祂拉开帘幕，愿王从祂的皇宫座席走出，好叫我得以看见祂！基督的爱是生气勃勃的荣耀与天堂；若被它充满就可减轻阴间的痛苦……噢，祂有何等身价！天使无法衡量祂。噢，祂的重量，祂的价值，祂的甜美，祂超越一切的荣美……。如果有一万个世界的天使，他们会因瞻仰祂的荣美而筋疲力尽……。愿我可“前去”亲吻祂的脚，听到祂的声音，闻到祂的香膏！但遗憾的是，我所拥有的，仅是祂的恒河一沙！但我渴望更多。
（选自《认识基督的27堂必修课》，高阿丹译，中华福音神学院）