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圣经无误和完备性
2021-01-02 10:44:31
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圣经无误和完备性

节录自《为真道争辩:护教学》下册,第四十二章 

http://www.chineseapologetics.net/theology/S_inerrant-sufficient.htm

 

 

圣经无误(Inerrancy

今天的神学家对圣经有那么多批判法,他们又怎样看圣经有没有错呢?关于这一方面,现代神学家有三种观点:

 1。圣经无误。
2。有限的无误。
3。圣经有错误。

 

(一)圣经无误(Inerrant

圣经无误的定义是什么?就是说:如果所有的事实都清楚,而且解释正确,那么,圣经第一份原文是没有错误的:无论教义、道德、社会科学、或者自然科学,都是没有错误的。[i] 虽然今天有很多神学院和神学家都不承认圣经无误;但是,有一些神学院,如三一神学院(Trinity Theological Seminary)和威斯敏斯特神学院(Westminster Theological Seminary)等,还是坚持圣经无误。[ii]

 

1无误的意思

基督徒对「无误」这个观点常有误解之处,我们应当留意以下几点:[iii]

1。圣经不需要有现代科学的准确性,也不必和现代科学观点吻合,因为科学仍在不断改进中。例如说「日落」,不算是科学上的错误(没有人在一般谈话中使用「地球旋转,背著太阳」来描写晚上)。「芥菜种是最小的」(太十三32)也是一样,耶稣并不需要指出科学上最小的种籽,但芥菜种是当时人所认识最小的种籽,否则不但当时人不明白,以后十二、十六……世纪的人都可能不明白。

2。圣经的用词,可以对事物综合概括化。例如,每个月的 141516 日都可以称为「月中」。事实上,上边两点,不过是一般人谈话的方式;所以,要求圣经完全使用科学术语,那是不合理的要求。

3。圣经可以使用比喻性的讲法,例如耶稣说:「我就是门」(约十9),有头脑的人都不会问:谁是门上的把手?

4。新约引用旧时约时,可以有「不准确」的语录。

5。圣经记录事情的时候,不必把所有事情都记录下来。四福音就是一个好例子,每个作者都只记录事情的一部分,但批判圣经的人却因此说四福音有矛盾。请见:「圣经难题(错误/矛盾)解答」。

6。圣经可以记录别人(如撒但)所讲的谎话。

7。圣经也可以引用其他非神所默示的书中所讲的不准确的话(如徒十七28)。

 

2无误的证据

为什么说圣经是无误的?[iv] 这个问题不容易回答,因为需要非常广泛和大规模的研究。况且有些事情由于人类能力有限,所以无法知道答案。所以,在某程度上,对圣经无误需要运用信心。现在简列几个合理的原因:

1。圣经宣称本身无误(提后三16、赛四十8);耶稣也如此说(太五18)。如果耶稣说,圣经的「一点一画」都不能废去、也不落空;那就是说,圣经连最微小的错误都没有。

2。关于圣经是神所默示的(有很多证据证明,例如预言的应验),上边已经讨论过。神的默示是不可能有错误的。如果我们能相信一位全能的神,我们当然也能相信, 能保守 的话中不会渗入错误。

3。上边两点,乃是以圣经的说话,证明圣经无误;无可否认,这是一个循环逻辑。虽然信徒可以接纳,但非基督徒,尤其是敌视基督教的人就不容易被说服。所以,另一个办法就只有逐个圣经难题去解答。经过二百年的新神学和高等圣经批判,仍然没有人能找到圣经有任何错误。[v] 反之,很多所谓圣经难题,现在都被学者解答了;人可以在今天的基督教书店里,找到很多专门解答圣经难题的书籍。许多无神论或敌基督教的书籍和网版,常常列举很多所谓圣经的错误,其中大部分都很容易回答,根本算不得难题;至于其余比较「困难」的题目,许多护教学书籍都会有解答。请见:「圣经难题(错误/矛盾)解答」。

4。如果圣经有错,我们需要一个比圣经更高的权威,才能决定圣经那里有错?本该是怎样的?但谁有资格成为这个权威?如果没有这样统一的权威,结果就是各人随意解释圣经、修改圣经。于是所得的不是真理,而是个人意见。

 

 

(二)有限的无误(Limited Inerrancy

这一派的神学家以富乐(Daniel Fuller)和富乐神学院(Fuller Theological Seminary)中的一些学者为代表,他们主张「有限无误」,意即圣经在教义(信仰和生活)上没有错误,但在历史、地理、和科学上却可能有错误。

他们拒绝宣称圣经无误,选用「无谬」(infallible)一词代替。在此之前,无误和无谬并无分别,但现在一般人使用「无谬」一词,意指圣经基本上是正确和可信的,但并非完全没有错误。换言之,「无谬」在程度上比「无误」松懈。(注:中文 inerrant  infallible 两字的翻译很混乱,很多时候是交替而用的。)

 

「有限无误」一观念,不攻自破,理由如下:

1。如果圣经在科学上有错误,就不可能在神学上无误,例如:倘若没有亚当这个人,原罪的教义就是错的;当耶稣论及亚当等,他也是在撒谎。

2。其次,今天人认为在圣经中是错的科学、地理和历史,很可能是因为人的无知,又或者人所能够得到的资料不足以让我们明白圣经,日后若能知晓,圣经可能真的是无误。举个例,耶稣医好瞎子的故事,圣经记载:「耶稣将近耶利哥的时候」(路十八35);但同一个故事,马太福音却说:「出耶利哥的时候」(廿29),从前的学者因而说,圣经是互相矛盾的。但是后来考古学发现原来有两个耶利哥,一个是新的,一个是旧的。耶稣当时可能正离开旧城,前往新城去。[vi]  所以这是一个非常合理的解释。

3。再者,有些人不喜欢圣经某些教训,因为这些教训和他们的世界观有异(例如圣经和进化论相反),由于他们不能接受圣经创造的记载,于是说圣经的创造记载是错的。

4。最后,提出「有限无误」亦即是说圣经是有错的。这只不过是砌词和误导,至终会导至主观性的圣经解释。

 

为了回应有限无误和其他类似的错误,一群基督徒学者,于 1978 年,在芝加哥展开会议,发表了一份「芝加哥圣经无误宣言」(Chicago Statement of Biblical Inerrancy)。这群学者包括鲍易士( James Boice)、贾思乐、巴刻( J. I. Packer)、史鲍尔(R. C. Sproul)等等。请参见附录「芝加哥圣经无误宣言」。

顺带一提,现代的基督徒还常有一个错误的观念。他们认为,由于圣经时代人的科学知识有限,所以圣经作者用「歪曲迁就」(Accommodation)的办法叫当代的人明白。贾思乐说,我们应该这样说:由于当代人不能完全明白,所以圣经采用「简化适应」(Adaptation)的办法去记载事实,但不是歪曲。例如说,告诉小孩子们,婴儿是鹳鸟(stork)带来的,这就是歪曲迁就;但如果告诉小孩子,婴儿是从妈妈肚子来的,那就并没有歪曲事实,只是从一个孩子能明白的层面去解释,这就是简化适应。

 

 (三)圣经有错误

 有些神学家,如侯惠廉(William Hull),认为圣经有很多地方都是错的:在教义、伦理、历史、地理和科学上都有错误。

 

 

 

圣经完备(Sufficiency

圣经无误与否,是今天福音派一个热门话题,很多神学院都在热烈讨论。但是,还有一个非常接近的问题,是一般基督徒不太留意的,就是圣经是否完备的讨论。

如果要问圣经是否完备,就应首先问,圣经有什么功用?根据圣经的自称,圣经的功用是:

1。叫人得救:「但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。」(约二十31

2。叫人知道怎样行事为人:「圣经都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的。叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后三16-17)和「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」(彼后一3

所以圣经主要涉及的范围在于信仰和行为(faith and practice)。它自称在这两方面的教导,是完全足够(完备),足以帮助我们上天堂,也足以作为我们每天在生活上的指导。历代信条中有很多特别声明这点,例如 1871 年,「奥柏林全国代表大会宣言」(The Oberlin Declaration of the National Congregational Council)宣告说:「圣经是信仰和生活唯一无误的和足够的准则。」[vii]

至于圣经中的历史、地理和科学,圣经虽没有自称完备,但却没有错误。圣经并没有告诉人所有科学知识,也没有记载整个世界历史,但当圣经涉及这些地方,它仍是没有错误的,否则它不能自称无误。

如果说圣经在信仰和行为的教导上不完备,但圣经却自称在这两方面足够(完备),那就是说圣经撒谎,有错了!今天有人把心理学带到教会来,无论他们自觉与否,他们实在是说:圣经在生活方面的教导并不完备。此外,有一些灵恩派的基督徒,将灵恩的经历高举,甚至过于圣经。这些无疑都是在圣经之外有所加添,换言之,就是有意无意地说:圣经并不完备,也等于说圣经有错。希望那些自称相信圣经无误的福音派基督徒留意。


[i] John Ankerberg & John Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible (Eugene, OR: Harvest House, 1997), p. 6.  [ii] 张慕皑,「圣经的无误默示」,《圣经时代的见证》,张杨淑仪等编(香港:香港读经会),p.25-26.  [iii] Ankerberg & Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible, p. 7-8.  [iv] Ibid., p. 9-21.  [v] Ibid., p. 23-24.  [vi] Ralph O. Munster, Can Archaeology Prove the New Testament? (Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 2000), p. 36.  [vii] Norman Geisler & William Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago, IL: Moody Press, 1986) , p. 125. 

 

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