分析為「保羅新觀」說好話之人的的理由
http://www.chineseapologetics.net/theology/S_NPP_lcc-01.htm
张逸萍
最近在华人基督徒中有一个热门的争论﹕保罗新观（ New Perspective on Paul ， 简称NPP ）。有人赞成，有人反对，意料中事。但根据我的观察，虽然反驳和指责的，大有人在；正面推荐和支持的，似乎并不是那么多；比较多的，是摆出一个学者态度去介绍，劝大家要思想开放，接受从另一个角度去看保罗书信，因为保罗新观不能单纯以「对」或「错」来判断；它比较像是一种提醒，不应一味抹煞。
下面是我留意到在网路和社交媒体上的一些推理。让我分析一下﹕
〔以下引述的页码，根据： NT Wright, What Saint Paul really Said : Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997). 〕
（1）你真正了解吗？
常有人说﹕「其中比较有名的学者有 Sanders 、 James Dunn ，以及NT Wright 。当然，这几位学者彼此也不完全一样。所以我们不要以为“保罗新观”是一个大家完全相同的思想。因为很多时候，我们还没有真正了解一个人的意思，就先给他贴标签。」
回答﹕
我们不能因为它不是统一的思想（换言之，不是真理，只是个人意见），自己也没有把所有书籍都读过，便觉得自己没有资格说三道四，只能听信某些学者的意见。同理，我们很多人都没有读过《摩门经》或者《古兰经》，那么，我们只能对摩门教或伊斯兰教持中立态度吗？
（2）犹太信仰不是行为称义
有说﹕「保罗新观否认犹太信仰是律法主义的信仰，也否认犹太教是以行为称义的信仰。 」 「 Sanders透过对大量犹太文献的详细研究，彻底挑战了将第一世纪犹太教描绘为律法主义的传统观点。 」「读保罗不能只用十六世纪宗教改革的问题意识，也要回到第一世纪犹太处境。 」
回答﹕
我不知道学者们有什么经外资料，可以支持犹太信仰不是靠行为称义的？
圣经说﹕ 「以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。」（罗九31） 「律法原不本乎信，只说∶ 『行这些事的，就必因此活着。』」（加三12）可见犹太人是“靠行为称义”的。事实上，稍微了解圣经的人，都可以列举更多相关经文。
如果经外资料和圣经相违，你相信哪个？
（3）得救和神的子民
在社交媒体上，似乎最常听到的是﹕「保罗当时可能不只是回答『一个人怎样得救？』这个问题。他还在回答另外一个问题：「谁是神的子民？」」
回答﹕
我非常奇怪，居然有圣经学者如此混淆！
旧约﹕
出19:5如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。
新约﹕
耶稣说，那些不接受他的人﹕
太8:12惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。 」
保罗讲谁是新约的子民﹕
罗9:25就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为「我的子民」；本来不是蒙爱的，我要称为「蒙爱的」 。
彼得也这样讲到新约信徒﹕
彼前2:10你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。
圣经很清楚，如果旧约时代的以色列人遵守律法，就是神的子民。但因没有人能全守，所以耶稣来了，接受祂的救恩，就是神的子民，包括在外邦人。可惜，保罗新观的拥护者却说，大家都不知道谁是神的子民，所以不能胡乱批评保罗新观！
赖特（ NT Wright ）怎样讲“神的子民”呢？
赖特说﹕「当福音被宣告，人因着信，被神视为祂子民中的一个。但福音是……宣告基督为王。」（页132-33 ）又说「“信”是标志，宣示盟约成员的资格。」（页132 ）「借着浸礼加入这个家庭。当他这样承认，上帝宣告，相信福音的人，被标明是属于真盟约家庭的。」（页125 ）
信耶稣，就是借着受浸加入教会大家庭，于是就成为神的子民？这就是福音？赖特想讲什么？蓄意令人头昏脑胀？
（ 4 ）什么是称义？
有说﹕「新观不是“靠行为得救”这一点我特别要说清楚。有些人听到“保罗新观”，马上就说：“所以新观就是反对因信称义。 ”或者：“新观就是说我们要靠行为得救。 ”这样的说法太简单了。 」
回答﹕
保罗新观怎么样谈“称义”呢？
赖特说，当时的犹太人并不相信「靠行为称义」。又说称义不是关于怎样「得进入」，比较是关于怎样「留在其内」。若用标准基督教术语来讲，称义不尽属救赎论（ Soteriology ）范畴，而更是属于教会论（ Ecclesiology ）。 （页119 ）
赖特最厌恶人说“基督的义归于我们” ，他说﹕如果我们继续使用法庭的隐喻来看「义」，就会给人一种印象，这是一个法律交易、一宗生意、几乎是神的一个思想上的招数。这样的神不值得我们敬拜。但我们若明白「神的义」就是「神对盟约的忠实」，那么，我们就看得见神的爱（罗五6-11 ；八31-39 ）。 （页110-11 ）
赖特又宣称﹕称义有它末世论方面的含义。 （页118 ）赖特继续解释﹕将来的称义，「重点是﹕谁将会在最后那天被证明为无罪、复活、显明是盟约的子民？」（页126 ）
赖特最后清楚地说﹕称义的意思，就是那些相信耶稣的人，被宣告为真盟约家庭的成员，罪被赦免，这就是盟约的目的。 「这个目前的宣称，是他们将来可得到的，也就是神的真正的子民。目前的称义宣称，基于信，将来的称义所公开证实的……基于他的整个人生。」（页129 ）
换言之，称义属于末世论。将来的称义，基于你整个人生。这不是异端，是什么？
但是圣经说﹕罗3:24如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。
（ 5 )什么是救恩？
有说：「圣经中的救恩，不只是：“我一个人上天堂。 ”神拯救我们，不只是把我们从罪中救出来。祂也把我们放进一个新的群体里面。这个群体就是教会。」
回答﹕
1。圣经说：得救是个人的事情，不是群体﹕
约3:16 神爱世人，甚至将他的独生子赐给﹝他们﹞，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。
约3:18 信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。
启3:20 看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
2。赖特话中的这个“群体”是什么？有形教会？是不是说，不在教会里的，信了主也不能得救？只有在浸信会、宣道会、等等组织名册上的人都得救？
3。若说这个“群体”是广义的教会，但是「教会」（广义）就是指这群得救的人，正如圣经所定义的﹕
林前1:2 写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。
人被纳入广意教会，是因为这人（个人）得救了，有资格上天堂了。
保罗新观的道理，难道不是蓄意混淆人吗？让我们这些平信徒觉得原来自己什么都不懂，只好听学者的话了。事实上，新观才是本末倒置！
（ 6 )什么是福音？
有说﹕「让我们重新思想什么叫做「福音」 ，我们很容易把福音缩小成一句话： “耶稣救我上天堂。”这句话不是错。但是圣经中的福音比这更丰富。耶稣基督来了。耶稣基督死了。耶稣基督复活了。耶稣基督是主。神正在借着基督建立祂的国度。」
回答﹕
赖特怎么样讲“福音”呢？赖特说﹕「福音」一词，一般人解释为「好消息」假定是人怎样得救的神学途径。但他说，「我不同意保罗是这个意思。」（页40-41 ）
请大家来读圣经﹕
林前15:1弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。
林前15:2并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
林前15:3我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。
林前15:4而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。
看见没有？这“福音，叫我们“得救”（ v1-2 ）。基督“为我们的罪死了、埋葬了、第三天复活了”就是为了成就这事情。
赖特又说﹕「『福音』 ……严格来说，它是宣告耶稣为王的故事。」（页45 ）又说﹕「福音」不是关于人怎样得救，是「宣告耶稣基督为主。」（页132-33 ） 。
对，但先后次序问题。
罗5:17那些受洪恩〔救恩〕又蒙所赐之义〔称义〕的，岂不更要〔应有结果〕因耶稣基督一人在生命中作王么。
救主先？君王先？
（ 7 )成为相爱的群体最重要？
有说﹕「在基督里，原来分开的人可以成为一家人，那么我们的教会就应该成为一个真正彼此相爱的群体。所以最后，我想用一句话作为今天的结束：我们可以有不同的神学观点，但不要失去同一位基督；我们可以继续讨论，但不要忘记我们都是靠同一个恩典得救。」
在最近这波“新观讨论热潮”之前，曾经有人说了一句我难忘的话﹕ “保罗新观的主旨是说﹕不同神学思想的人可以一同吃饭。 ”
回答﹕
保罗新观的中心就是鼓励大家和和气气地多搞potluck ？
NO ！
保罗新观，把“称义、救恩、福音、得救”的观念都扭歪了、混淆了。
我恐怕，作出这样结论的人，自己没有研究过保罗新观，只听信那些有名望的人的话。他们大概想﹕在中国教会最早推介保罗新观的人之一，是一位神学院院长的儿子，自己又是神学教授，著作一大堆，怎么可以不相信他呢？我们神学院的主任也说新观的好话，我绝对不能说坏话。
结论
为「保罗新观」说好话的人，相信的是圣经？还是教会名人？
