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姊妹可不可以被按立做牧师？
2021-06-09 06:05:04
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姊妹可不可以被按立做牧师？
文·馨舸
对于姊妹可不可以被按立的问题，我的答复是：不可，当然不排除有特例。如果可以选择的话，首选永远应该是弟兄，让弟兄先起来，除非是沒有合适的人选，才轮到姐妹（暂时性的替代）。“我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。”(哥林多前书 11:3)
圣经没有女牧师，只出现过女执事，女先知，也有不少姊妹让自己的家成为教会聚会的地方，热心传道和宣教。目前，有些教会确实缺乏弟兄有这个担当，群羊也需要牧养，在这种情况下有恩赐的姐妹可以站出来。但这个不应该是常态，当有适合的弟兄接棒以后就应该无私地交出权力，一切以神国的事为念。
就像女先知底波拉，在男子懦弱惧怕的时候挺身而出，上帝一样使用女子成就了大胜利，但是这毕竟是特例。在有弟兄可以担起属灵领袖的责任时，我认为姐妹就应该退居帮助者的角色。当然有适合的姐妹可以负起这样的担子也要为她感恩。因为如果是因为弟兄软弱、教会需要而挺身而出担起重任，神肯定会纪念和奖赏这么勇敢忠心的姐妹。但是如果明明有适合的弟兄可以担起领导和牧养的责任，那我就不明白姐妹为何还要守住重责不放。
我们需要顺服上帝明白启示的话语圣经的权威之下，而不是根据我们个人的喜好，甚至为了迎合而曲解改变圣经。其实姊妹如果做牧师要准备承担相对男性牧师更大的压力，从我认识的几位女牧师身上就可以看到，她们所承受的压力真的是非常大的。上帝的心意是弟兄做头，其实是对姊妹极大的保护，姊妹顺服上帝所设立的次序是很蒙福的。
希望我们不要受末世盛行的政治正确，女权主义的影响。坚持圣经正确，那怕在世人看来是多么的落伍和不合时宜。我们不能向世俗妥协，不能对圣经话语打任何折扣，不能留下破口，否则我们在这个弯曲悖谬的世代就站立不住，失去见证的能力。
我婚后特别是有了孩子之后，改全职服事为义工，主要在家带孩子服事家庭，丈夫负责提供家里的需要，我觉得神给我的恩赐才干一点都没有被埋没，上帝在我做家庭主妇上给我信心的操练不会比在外面的服事少，反而让我专心培育孩子，跟他们一起成长、建立亲密宝贵的关系，这段时间是我最蒙福的时间，完全不是委屈牺牲而是得着更多。现在我的孩子没有一般青少年叛逆的问题，这都是神借着父母角色分配而赐我们家庭的莫大恩惠。
这里面有一个容易混淆的地方：男女地位上的平等与次序上的先后不矛盾，次序上的先后是上帝造人的功用的差别，不等于地位上的贬低或抬高。这里面，弟兄不能因为次序为先而骄傲，姊妹不能因为次序为后而觉得自卑。在后的夏娃反而是要帮助亚当的，在先的反而是被帮助的。
这是女权主义者最喜欢混淆的概念！打破男女的性别位置是现在的自由主义最喜欢做的一件事。以往男权社会有对女性压制的现象，但不可以越过圣经来矫枉过正！其实初代教会是相当鼓励女执事的，只是在政教合一之后才变得压制，这是教会发展过程世俗化的原因。今天我们不能用新的世俗化来替代旧的世俗化！
姊妹自己看自己低人一等，为了争取所谓的外在平等强出头，吃亏受伤的其实是自己。如果我们真知道我们在基督里的地位是何等尊贵，我们在父神的眼中是何等宝贝，我们就不会要事事想要靠自己的能力去争去夺了。
| 林后1:4 |
我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
基督徒啊，当神称你为义时，他不仅是“网开一面、放你一马”而已，他也没有把你的罪“挂起来、悬在半空”罢了，他更不是睁只眼、闭只眼，假装你的罪债偿还了。不！他确实偿清了你的罪债，分文不留，并且根据这个事实，宣称你为义。他的宣告是有根有据的，要不然，信徒就抬不起头来了。——查理士•莱特
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2021-06-09 06:25:18
敬畏神的女人
原创： 尔识真理 尔识真理 今天
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#短文灵修
信仰指导生活，生活实践信仰
敬畏神的女人
又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。（提摩太前书2:9-10节）
照样，我也愿意女人以端正、娴淑、自律为装饰；不要以鬈发、金饰、珠宝，或名贵衣裳为装饰，却要以善行作装饰，这才配称为敬畏神的女人。（提摩太前书2:9-10节 新译文版）
在这里的经文中，使徒保罗认为女性应当是廉耻、“自守”并且有善行。希腊文的“自守”意思是“心思澄明，谨守心意”，也可以解为“庄重和严谨”，就是懂得节制的意思。
到底怎样才算是“敬畏神的女人”呢？由于当时罗马帝国有一些爱追求时尚的妇女，她们喜欢以丝带和花结等造成各样繁复的发型，并且佩戴贵重、奢华的珠宝，女性之间会争艳斗丽，所以使徒保罗特别劝勉主内的姊妹要里外一致，言行举止能够活出神所赐的圣洁生命。其实保罗的教训也给现代的信徒很大的提醒，因为我们身处在一个重视外表的世代，忽略了内涵的重要。
在箴31章30节所说：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”这是描述和告诉我们才德的妇人形象是不限于人的外貌，而是要拥有一颗敬畏主的心。只有凡事以神为先的人，才能能够活出谦卑、谨慎自守的生命，结出美好的属灵果子，这样的女性也是神所喜悦的。所以，让使徒保罗的话作为提醒，我们在主内无论是男是女，不仅要学习成为敬畏神的人，也要活出敬畏主的生命。
亲爱的主耶稣，感谢你籍着你兴起的仆人教训我们，提醒我们要成为敬畏神的人，一切以神为先，不随从世界的价值观，不单单看重外表，而是要心存敬畏主的心。感谢主你对我们的教训，奉主耶稣基督的名求，阿们。
原创： 尔识真理 尔识真理 今天
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敬畏神的女人
又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。（提摩太前书2:9-10节）
照样，我也愿意女人以端正、娴淑、自律为装饰；不要以鬈发、金饰、珠宝，或名贵衣裳为装饰，却要以善行作装饰，这才配称为敬畏神的女人。（提摩太前书2:9-10节 新译文版）
在这里的经文中，使徒保罗认为女性应当是廉耻、“自守”并且有善行。希腊文的“自守”意思是“心思澄明，谨守心意”，也可以解为“庄重和严谨”，就是懂得节制的意思。
到底怎样才算是“敬畏神的女人”呢？由于当时罗马帝国有一些爱追求时尚的妇女，她们喜欢以丝带和花结等造成各样繁复的发型，并且佩戴贵重、奢华的珠宝，女性之间会争艳斗丽，所以使徒保罗特别劝勉主内的姊妹要里外一致，言行举止能够活出神所赐的圣洁生命。其实保罗的教训也给现代的信徒很大的提醒，因为我们身处在一个重视外表的世代，忽略了内涵的重要。
在箴31章30节所说：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”这是描述和告诉我们才德的妇人形象是不限于人的外貌，而是要拥有一颗敬畏主的心。只有凡事以神为先的人，才能能够活出谦卑、谨慎自守的生命，结出美好的属灵果子，这样的女性也是神所喜悦的。所以，让使徒保罗的话作为提醒，我们在主内无论是男是女，不仅要学习成为敬畏神的人，也要活出敬畏主的生命。
亲爱的主耶稣，感谢你籍着你兴起的仆人教训我们，提醒我们要成为敬畏神的人，一切以神为先，不随从世界的价值观，不单单看重外表，而是要心存敬畏主的心。感谢主你对我们的教训，奉主耶稣基督的名求，阿们。
2021-06-09 06:09:50
讲章节选：《出埃及记》第10讲 | 权玺
原创 权玺 哀鸣如鸵鸟 今天
这个“伸出来的膀臂”，是针对创世记里面亚当而言的。
在创世记第三章，亚当是不是也伸出了他的膀臂呢？是的。
他伸出他的膀臂做了什么呢？吃了分别善恶树上的果子，把全人类都陷入罪恶和愁苦的状况中。到了创世记第三章22节的时候，神就说，恐怕亚当伸出他的手又摘生命树上的果子，就可以永远活着，然后神就把他赶出去了。
。。。。。。那怎么办呢？那人怎么才能活着呢？神说，我要伸出我的膀臂来。神要伸出祂的膀臂来，意思就是说，神要在这件事上付出行动。付出行动不是说一句话，不是说有就有、命立就立。那是创造。在神救赎人脱离罪的权势这个新造上，神说，我要伸出我的膀臂来，我要付出行动，我要付出行为。
那神如何付出行动，付出行为呢？祂设立了中保，执行先知、祭司、君王的职分，以这样的方式来实行救赎。
那他所设立的，又能执行先知、又能执行祭司、又能执行君王职分的中保是谁呢？就是主耶稣基督。也就是说，神在这件事上付出的行动，就是差遣了他的儿子、我主耶稣基督。在十字架上来救赎我们，祂打败了魔鬼的权势、黑暗的权势、罪恶的权势，让我们成为新造的人，让我们能成为神的儿女，让我们能承受那天上的属灵的产业，就是那又宽阔、又美好、又流奶、又流蜜的地方。因此，从天降下来都成肉身而来的主耶稣基督，就是天父从天上伸出来的膀臂，当主耶稣基督钉在十字架的时候，就是天父要用伸出来的膀臂带领你离开那属灵的“埃及地”。
弟兄姊妹，你看到了吗？这就是神在你身上的作为。这是神实实在在发生在你身上的作为。这是真实可信的。
原创 权玺 哀鸣如鸵鸟 今天
这个“伸出来的膀臂”，是针对创世记里面亚当而言的。
在创世记第三章，亚当是不是也伸出了他的膀臂呢？是的。
他伸出他的膀臂做了什么呢？吃了分别善恶树上的果子，把全人类都陷入罪恶和愁苦的状况中。到了创世记第三章22节的时候，神就说，恐怕亚当伸出他的手又摘生命树上的果子，就可以永远活着，然后神就把他赶出去了。
。。。。。。那怎么办呢？那人怎么才能活着呢？神说，我要伸出我的膀臂来。神要伸出祂的膀臂来，意思就是说，神要在这件事上付出行动。付出行动不是说一句话，不是说有就有、命立就立。那是创造。在神救赎人脱离罪的权势这个新造上，神说，我要伸出我的膀臂来，我要付出行动，我要付出行为。
那神如何付出行动，付出行为呢？祂设立了中保，执行先知、祭司、君王的职分，以这样的方式来实行救赎。
那他所设立的，又能执行先知、又能执行祭司、又能执行君王职分的中保是谁呢？就是主耶稣基督。也就是说，神在这件事上付出的行动，就是差遣了他的儿子、我主耶稣基督。在十字架上来救赎我们，祂打败了魔鬼的权势、黑暗的权势、罪恶的权势，让我们成为新造的人，让我们能成为神的儿女，让我们能承受那天上的属灵的产业，就是那又宽阔、又美好、又流奶、又流蜜的地方。因此，从天降下来都成肉身而来的主耶稣基督，就是天父从天上伸出来的膀臂，当主耶稣基督钉在十字架的时候，就是天父要用伸出来的膀臂带领你离开那属灵的“埃及地”。
弟兄姊妹，你看到了吗？这就是神在你身上的作为。这是神实实在在发生在你身上的作为。这是真实可信的。
2021-06-09 06:08:43
《对神的医治的反思？》
拉里和爱丽丝·巴克夫妇希望神能保守他们一家六口。他们的长子卫斯理得了糖尿病，经常需要注射胰岛素来维持生命。
有一次“神医布道家”巴迪拉（Daniel Badilla）来到加州巴斯托的一间教会，举行特别的仪式，巴克一家就带着11岁的小卫斯理走了上去。他们真诚地寻求医病的神迹。
这位布道家当场就宣告卫斯理的病得了医治。拉里欣喜地把“感谢神，我们的儿子得了医治”这句话写进卫斯理的胰岛素记录中。但卫斯理接下来的胰岛素检测结果却并不理想。巴克一家仍凭信心宣告儿子已经得了医治，并且把胰岛素检查结果归罪于撒但的作为。
过了不久，卫斯理开始恶心呕吐，并伴有严重的胃痉挛，这些显然是胰岛素过低的症状。但他们仍然决定延后送医，继续借着祷告寻求神的医治大能。卫斯理昏迷不醒，并于三天后离开了人世。
《新闻周刊》对这个悲剧进行了全国性的报道。[1]
在尼日利亚的伊洛林（Ilorin），一位在苏丹内地会（Sudan Interior Mission）服侍的资深宣教士，对这种宣告式的医治行为深感困惑。他对此有很大的负担，并写下了自己亲身观察到的一些事情：“这个问题在这里非常严重。许多人渴望得到医治，但他们所用的方法却使人大感困惑。在这里，我很少看到真正合乎圣经的医治事工。”
重新燃起的全球性对医病神迹的兴趣，同时出现在世俗的圈子和基督徒的圈子里。各种环境共同催生出当代的这种医病神迹现象。
最近几十年来，知识的爆炸反而使中世纪的黑暗重现。在那些知识贫乏的残酷岁月里，人们蒙昧无知是因未受教育，没有足够的知识。今天，现存的知识量以每十年翻一番的速度增长，但人们却不知道该相信什么，结果是相同的——错谬和无知。
与资讯泛滥相伴而生的是存在主义新思潮。人们之所以相信假想的神迹，正是对自由派神学所谓灵里的死亡和不满足之影响的积极回应。这种存在主义新思潮泛滥，无视圣经所立定的限制，使人的思想里充满了傲慢。
薛华（Francis Shaeffer）对这种思想有着独到的见解：
人们在新五旬节派和自由派之间，也能看见一致性。自由派神学家不相信圣经的内容和敬虔真理。其实，他们是运用神学和基督教术语的存在主义者。因此，他们能与任何以经验为导向而运用宗教术语的群体相交。无视圣经，轻看圣经内容的情况已经发生在新五旬节派中。通常基督徒接纳一个人是基于这个人所相信的教义。现在却相反，新五旬节派所问的是：“你有这些外在的表现吗？”那些自从改教运动以来，甚至改教运动以前就一直被视为导致决定性差异的重要问题，如今都被掩盖起来。从这个层面来讲，正如自由派一样，人们似乎能够在重要的教义要点上持截然相反的观点却还都可以是正确的。简言之，他们认为信仰的内容无关紧要，只要有外在的表征和宗教感情就够了。[2]
“经验性的基督教”今日正大行其道。这种心态不再限于某一年龄层或是某一教派组织，而是一种普遍的现象。经验是一种共同的特性，能将各种不同宗派的人联合在一起。他们声称，若非透过经验，神的真实性就无从表达。这种思想导致了许多的僭越之举，将人的经验凌驾于神的命令之上，让人依照自己的经验行事。
今天的社会病得比以往任何时候都要严重。一份颇受欢迎的期刊称，近五年来，人们花在医疗上的费用增加了百分之五十。近些年来全美的医疗费用已超过了两千亿美元。
为对抗各式各样的疾病，各种专业性的医疗机构如雨后春笋般地成立，但仍赶不上疾病的发展速度。于是，这个病入膏肓的社会，就开始求助于那种立刻得释放的能力。只要能使人们立刻得医治的，人们都愿意低头膜拜。
虽然灵恩运动把新的重点放在神的医治上，但运动中没有哪两派的见解完全一致。一般说来，他们都相信只要人以完全的信心来回应神，就能从神那里得完全和立刻的医治。那些令群医束手无策、在床上动弹不得的病人，若没有神的能力介入，就无法得医治，这样的信息使得病人纷纷趋之若骛。
信心医治是时下非常时髦的信息。爱伦（Allen)、博斯沃思（Bosworth）、麦克罗森（McCrossan）以及普莱斯（Price）等是近几十年来那些求医者口中的英雄人物。这些人的受欢迎程度之广，几乎达到了家喻户晓的地步。
今天新的一代又产生了！这些人都被冠以“神医布道家”的头衔，如安格利（Angley）、哈金（Hagin）、欧思本（Osborn）、罗伯兹（Roberts）等。他们不但开设了医院，甚至称用一块布放在病人疼痛的部位就医好了病。
罗伯兹建立了“信心之城”，这是在罗伯兹大学校园中的一栋引人注目的综合医疗大楼。医科、牙科及护理科的学生都在那里受训。罗伯兹认为，这些只是神众多医治方式中的一种，因为神能用许多“释放体系”(delivery systems）使人得医治。（这段话是罗伯兹在他自己的广播电台上说的）
在俄克拉荷马州也有两位宣扬以信心来医病的神医布道家——T. L.欧斯本和戴茜·欧思本夫妇。他们在合办的《信心文摘》中打出了以下的*：
为你的疾病预备了健康；
为你的失败预备了成功；
为你的孤单预备了爱心；
为你的忧伤预备了快乐；
为你的恐惧预备了信心；
为你的贫穷预备了财富。
欧思本基金会送给杂志的读者每人一小片粗麻布，并请他们在粗麻布上写出他们“特别需要向神祈求的神迹”，然后将粗麻布寄回。在附寄的回邮信封上，写着“神藉保罗的手行了些非常的奇事，甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了”（徒19:11-12）。在寄出的信上，欧思本同时还写道：“经过三到四天的禁食祷告之后，我们会将这块布再寄回给你。”
以下就是该基金会的一个见证：
最近有一位脑部患有恶性肿瘤的女士，打电话给欧思本的同工。这位女士的肿瘤没法动手术，所以就找到了欧思本基金会。欧思本的同工们因能施行和使徒保罗一样的神迹（徒19:11-12）而大受欢迎。当他们为这位女士祷告时，手上拿着一块粗麻布，祷告过后就把这块布寄给这位女士作为“信心的接触点”。当女士祷告时，就把这块布放在头上。奇妙的是，她的绝症就这样得医治了。此类医治神迹，已发生了好几百次。[3]
大量的刊物随着信心医治的事工应运而生，并广泛发行。这些刊物都详尽记载了医治的过程和圣经中的应许，以下就是几个例子。
弗利曼博士（Dr. Hobart Freeman）写道：“当真正的信心产生时，单靠这信心就足够了。这信心可以取代药物和其他方面的帮助。”[4]
考德威尔博士（William Caldwell）就此说了一段不寻常的话：
为了得医治，你不必将这本书从头读到尾。你只需从书中找到能应用在你身上的真理，跟着去行就够了。许多人在读第一章时，就得了医治。因此，你要警醒，迫切地寻求机会，让它应验在你身上。当然，若是你读了前几页之后仍未得医治，那你就该继续读下去，直到得了医治为止。[5]
罗伯兹宣称：
我觉得全体会众得医治的时代，似乎来得比我想象的还要快。我们为这个理想做了多年的基础工作……我们期待有一天晚上，当我们在大厅里祷告，并按手在我们四周的人身上时，就能像主的手按在病人身上一般，刹那间治好了在场的每一个病人。我全心全意地期待这个时刻快点到来。[6]
今天教会对神的医治感到非常困惑，以下的问题一直困扰着许多基督徒：神的医治是真的吗？如果不是，那么我该如何解释那些明显的医治神迹？神的医治是如何发生的？如果它真的有效，为什么我要否认或忽略这样一件好事呢？如果医治神迹一直以来都是可能发生的，为什么到现在才突然出现并且呈上升趋势呢？它合乎圣经吗？为什么我会生病？我是否该停止服药？为什么我没有得到医治呢？为什么有人参与了这种医治运动却仍会生病呢？为什么那些投入医治运动的人都难逃一死呢？
或许，你也问过自己其中的某些问题。毫无疑问，巴克夫妇也深受同样问题的困扰。虽然他们一家人都坚信神的医治，但卫斯理却死了。
有位律师最近让我读了巴克先生的一封来信。卫斯理已去世多年，但他的心中仍然非常痛苦，他想要找出儿子死亡的原因，最后终于在圣经中找到了，信上是这样说的：
我存着祷告的心来写这封信，期望能和你分享一些我付出了极大代价所学的功课。靠着神的恩典和主耶稣永不止息的爱，我和妻子终于渡过了这次可怕的试炼。
我们虽然深感困惑，但深知要信靠主耶稣。妻子在经过几个月之后，就开始能够接受卫斯理已安息主怀的事实。我却花了三年，才接受这个事实。
我们曾热切盼望孩子得医治，却用错了方法。在我们因为过失杀人、虐待儿童之重罪而面临审判时，妻子告诉我她从主所领受的，她说：“我们的爱，因为是有缺欠的，所以亏负了卫斯理。”神的话语说：“爱是永不止息”（林前13:8）。
我那时明白：我们自以为是的“信心”使我们忘记了要去“爱”。当我们在为卫斯理祷告看着他承受明显的痛苦时，我们对他的爱使我们想要给他胰岛素，以缓解他的疼痛，但我们又感觉那样做是缺乏信心的表现，会拦阻卫斯理得医治。后来，我们发现自己的行为完全违背了圣经。神在圣经上说，爱比信心更大（林前13:13）。
问题出在我们将“信心”和“相信”混淆了。我们以为只要努力“相信”，神就一定会医治。我们把医治与“相信”相提并论，以为坚定地“相信”，就是有“信心”的表现。
拒绝用药，尤其是救命的药，这完全是我们自以为是的行为，这种行为拦阻了圣灵的工作。
我真心希望你能认真详细地考量这封信的内容，因为我们为此付出了极为昂贵的代价，世上没有人甘愿付这么大的代价。[7]
读了这封信，我被巴克先生的诚实感动了，也深深地体会他当时所承受的剧痛。这是一个真实的案例，发生在他至亲的人身上。神能医治，他也确实医治过，并且还要再医治，但他是按着自己的旨意，用自己的方法，在自己指定的时间里医治人。
让我们从神已启示的真理中，找出所需要的答案。
[1] “The Exorcist,” Newsweek, 10 September 1973, p.31
拉里和爱丽丝·巴克夫妇希望神能保守他们一家六口。他们的长子卫斯理得了糖尿病，经常需要注射胰岛素来维持生命。
有一次“神医布道家”巴迪拉（Daniel Badilla）来到加州巴斯托的一间教会，举行特别的仪式，巴克一家就带着11岁的小卫斯理走了上去。他们真诚地寻求医病的神迹。
这位布道家当场就宣告卫斯理的病得了医治。拉里欣喜地把“感谢神，我们的儿子得了医治”这句话写进卫斯理的胰岛素记录中。但卫斯理接下来的胰岛素检测结果却并不理想。巴克一家仍凭信心宣告儿子已经得了医治，并且把胰岛素检查结果归罪于撒但的作为。
过了不久，卫斯理开始恶心呕吐，并伴有严重的胃痉挛，这些显然是胰岛素过低的症状。但他们仍然决定延后送医，继续借着祷告寻求神的医治大能。卫斯理昏迷不醒，并于三天后离开了人世。
《新闻周刊》对这个悲剧进行了全国性的报道。[1]
在尼日利亚的伊洛林（Ilorin），一位在苏丹内地会（Sudan Interior Mission）服侍的资深宣教士，对这种宣告式的医治行为深感困惑。他对此有很大的负担，并写下了自己亲身观察到的一些事情：“这个问题在这里非常严重。许多人渴望得到医治，但他们所用的方法却使人大感困惑。在这里，我很少看到真正合乎圣经的医治事工。”
重新燃起的全球性对医病神迹的兴趣，同时出现在世俗的圈子和基督徒的圈子里。各种环境共同催生出当代的这种医病神迹现象。
最近几十年来，知识的爆炸反而使中世纪的黑暗重现。在那些知识贫乏的残酷岁月里，人们蒙昧无知是因未受教育，没有足够的知识。今天，现存的知识量以每十年翻一番的速度增长，但人们却不知道该相信什么，结果是相同的——错谬和无知。
与资讯泛滥相伴而生的是存在主义新思潮。人们之所以相信假想的神迹，正是对自由派神学所谓灵里的死亡和不满足之影响的积极回应。这种存在主义新思潮泛滥，无视圣经所立定的限制，使人的思想里充满了傲慢。
薛华（Francis Shaeffer）对这种思想有着独到的见解：
人们在新五旬节派和自由派之间，也能看见一致性。自由派神学家不相信圣经的内容和敬虔真理。其实，他们是运用神学和基督教术语的存在主义者。因此，他们能与任何以经验为导向而运用宗教术语的群体相交。无视圣经，轻看圣经内容的情况已经发生在新五旬节派中。通常基督徒接纳一个人是基于这个人所相信的教义。现在却相反，新五旬节派所问的是：“你有这些外在的表现吗？”那些自从改教运动以来，甚至改教运动以前就一直被视为导致决定性差异的重要问题，如今都被掩盖起来。从这个层面来讲，正如自由派一样，人们似乎能够在重要的教义要点上持截然相反的观点却还都可以是正确的。简言之，他们认为信仰的内容无关紧要，只要有外在的表征和宗教感情就够了。[2]
“经验性的基督教”今日正大行其道。这种心态不再限于某一年龄层或是某一教派组织，而是一种普遍的现象。经验是一种共同的特性，能将各种不同宗派的人联合在一起。他们声称，若非透过经验，神的真实性就无从表达。这种思想导致了许多的僭越之举，将人的经验凌驾于神的命令之上，让人依照自己的经验行事。
今天的社会病得比以往任何时候都要严重。一份颇受欢迎的期刊称，近五年来，人们花在医疗上的费用增加了百分之五十。近些年来全美的医疗费用已超过了两千亿美元。
为对抗各式各样的疾病，各种专业性的医疗机构如雨后春笋般地成立，但仍赶不上疾病的发展速度。于是，这个病入膏肓的社会，就开始求助于那种立刻得释放的能力。只要能使人们立刻得医治的，人们都愿意低头膜拜。
虽然灵恩运动把新的重点放在神的医治上，但运动中没有哪两派的见解完全一致。一般说来，他们都相信只要人以完全的信心来回应神，就能从神那里得完全和立刻的医治。那些令群医束手无策、在床上动弹不得的病人，若没有神的能力介入，就无法得医治，这样的信息使得病人纷纷趋之若骛。
信心医治是时下非常时髦的信息。爱伦（Allen)、博斯沃思（Bosworth）、麦克罗森（McCrossan）以及普莱斯（Price）等是近几十年来那些求医者口中的英雄人物。这些人的受欢迎程度之广，几乎达到了家喻户晓的地步。
今天新的一代又产生了！这些人都被冠以“神医布道家”的头衔，如安格利（Angley）、哈金（Hagin）、欧思本（Osborn）、罗伯兹（Roberts）等。他们不但开设了医院，甚至称用一块布放在病人疼痛的部位就医好了病。
罗伯兹建立了“信心之城”，这是在罗伯兹大学校园中的一栋引人注目的综合医疗大楼。医科、牙科及护理科的学生都在那里受训。罗伯兹认为，这些只是神众多医治方式中的一种，因为神能用许多“释放体系”(delivery systems）使人得医治。（这段话是罗伯兹在他自己的广播电台上说的）
在俄克拉荷马州也有两位宣扬以信心来医病的神医布道家——T. L.欧斯本和戴茜·欧思本夫妇。他们在合办的《信心文摘》中打出了以下的*：
为你的疾病预备了健康；
为你的失败预备了成功；
为你的孤单预备了爱心；
为你的忧伤预备了快乐；
为你的恐惧预备了信心；
为你的贫穷预备了财富。
欧思本基金会送给杂志的读者每人一小片粗麻布，并请他们在粗麻布上写出他们“特别需要向神祈求的神迹”，然后将粗麻布寄回。在附寄的回邮信封上，写着“神藉保罗的手行了些非常的奇事，甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了”（徒19:11-12）。在寄出的信上，欧思本同时还写道：“经过三到四天的禁食祷告之后，我们会将这块布再寄回给你。”
以下就是该基金会的一个见证：
最近有一位脑部患有恶性肿瘤的女士，打电话给欧思本的同工。这位女士的肿瘤没法动手术，所以就找到了欧思本基金会。欧思本的同工们因能施行和使徒保罗一样的神迹（徒19:11-12）而大受欢迎。当他们为这位女士祷告时，手上拿着一块粗麻布，祷告过后就把这块布寄给这位女士作为“信心的接触点”。当女士祷告时，就把这块布放在头上。奇妙的是，她的绝症就这样得医治了。此类医治神迹，已发生了好几百次。[3]
大量的刊物随着信心医治的事工应运而生，并广泛发行。这些刊物都详尽记载了医治的过程和圣经中的应许，以下就是几个例子。
弗利曼博士（Dr. Hobart Freeman）写道：“当真正的信心产生时，单靠这信心就足够了。这信心可以取代药物和其他方面的帮助。”[4]
考德威尔博士（William Caldwell）就此说了一段不寻常的话：
为了得医治，你不必将这本书从头读到尾。你只需从书中找到能应用在你身上的真理，跟着去行就够了。许多人在读第一章时，就得了医治。因此，你要警醒，迫切地寻求机会，让它应验在你身上。当然，若是你读了前几页之后仍未得医治，那你就该继续读下去，直到得了医治为止。[5]
罗伯兹宣称：
我觉得全体会众得医治的时代，似乎来得比我想象的还要快。我们为这个理想做了多年的基础工作……我们期待有一天晚上，当我们在大厅里祷告，并按手在我们四周的人身上时，就能像主的手按在病人身上一般，刹那间治好了在场的每一个病人。我全心全意地期待这个时刻快点到来。[6]
今天教会对神的医治感到非常困惑，以下的问题一直困扰着许多基督徒：神的医治是真的吗？如果不是，那么我该如何解释那些明显的医治神迹？神的医治是如何发生的？如果它真的有效，为什么我要否认或忽略这样一件好事呢？如果医治神迹一直以来都是可能发生的，为什么到现在才突然出现并且呈上升趋势呢？它合乎圣经吗？为什么我会生病？我是否该停止服药？为什么我没有得到医治呢？为什么有人参与了这种医治运动却仍会生病呢？为什么那些投入医治运动的人都难逃一死呢？
或许，你也问过自己其中的某些问题。毫无疑问，巴克夫妇也深受同样问题的困扰。虽然他们一家人都坚信神的医治，但卫斯理却死了。
有位律师最近让我读了巴克先生的一封来信。卫斯理已去世多年，但他的心中仍然非常痛苦，他想要找出儿子死亡的原因，最后终于在圣经中找到了，信上是这样说的：
我存着祷告的心来写这封信，期望能和你分享一些我付出了极大代价所学的功课。靠着神的恩典和主耶稣永不止息的爱，我和妻子终于渡过了这次可怕的试炼。
我们虽然深感困惑，但深知要信靠主耶稣。妻子在经过几个月之后，就开始能够接受卫斯理已安息主怀的事实。我却花了三年，才接受这个事实。
我们曾热切盼望孩子得医治，却用错了方法。在我们因为过失杀人、虐待儿童之重罪而面临审判时，妻子告诉我她从主所领受的，她说：“我们的爱，因为是有缺欠的，所以亏负了卫斯理。”神的话语说：“爱是永不止息”（林前13:8）。
我那时明白：我们自以为是的“信心”使我们忘记了要去“爱”。当我们在为卫斯理祷告看着他承受明显的痛苦时，我们对他的爱使我们想要给他胰岛素，以缓解他的疼痛，但我们又感觉那样做是缺乏信心的表现，会拦阻卫斯理得医治。后来，我们发现自己的行为完全违背了圣经。神在圣经上说，爱比信心更大（林前13:13）。
问题出在我们将“信心”和“相信”混淆了。我们以为只要努力“相信”，神就一定会医治。我们把医治与“相信”相提并论，以为坚定地“相信”，就是有“信心”的表现。
拒绝用药，尤其是救命的药，这完全是我们自以为是的行为，这种行为拦阻了圣灵的工作。
我真心希望你能认真详细地考量这封信的内容，因为我们为此付出了极为昂贵的代价，世上没有人甘愿付这么大的代价。[7]
读了这封信，我被巴克先生的诚实感动了，也深深地体会他当时所承受的剧痛。这是一个真实的案例，发生在他至亲的人身上。神能医治，他也确实医治过，并且还要再医治，但他是按着自己的旨意，用自己的方法，在自己指定的时间里医治人。
让我们从神已启示的真理中，找出所需要的答案。
[1] “The Exorcist,” Newsweek, 10 September 1973, p.31
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