为了理解加尔文对路德圣餐观的反对，我们需要挖掘教会历史以求帮助。教会历史进程上，多个关于基督人性和神性的异端被揭发出来。
451年，迦克敦会议上，教父们要从两面处理这些异端。一方面是基督一性论的异端，由一个名叫尤迪克（Eutyches）的人提出。按照尤迪克的观点，基督只有一性，既不是完全的神性，也不是完全的人性；祂有的而是一个单独的属性。总结这种观点的一种方法就是说基督有一个神化了的人性，或是一个人化了的神性。同时，在极端的另一端，有一个名叫聂斯托里的异端人士，他主张如果存在两性，那么必然存在两个位格，他将人性和神性完全分离。
迦克敦会议上，教会宣布基督是 vera homo, vera deus（真是上帝也真是人），意思是基督有两个互相区分的属性——一个是真实的人性，一个是真实的神性——两性不相混淆地联合于一个位格。按照这一法则，教会有效地回击了基督一性论和聂斯托里派的异端。此外，教会还精巧达成了常被称为“迦克敦四否定”的宣言，这“四个否定”也许是这一历史大公会议达成的最重要的公式。在这个五世纪的大公会议上，教会领袖们明白他们所处理的道成肉身问题是一个极高的奥秘，他们知道自己不能全体说出类似这样的话：“我们已经完全参透了道成肉身的奥秘。”但是他们同时想要肯定人性和神性之间存在一个完美联合，这两性都是真实的，同时又不将它们等同。但是道成肉身究竟是如何达成的，这实际上仍然遮蔽在奥秘中。他们也想要肯定他们的理解足以自信地回击当下的异端，就是那些威胁到关于基督两性的正教观点的异端。这四个否定如下：两性彼此联合，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散。不论你如何理解人性和神性之间的关系，你都不希望认为它们彼此混淆或交换。在基督的一个位格里，祂的人性和神性既不能彼此吞没，也不能分离或分割。
教会历史上一直不断地有这样的尝试，用基督两性中的一个吞没另一个。在自由派神学中，倾向总是在于得出一个仅仅是人的耶稣，这是从一个没有神性的耶稣得出的结果，人性吞没了神性。另一方面，我们有时也会看到过于热心捍卫基督神性的基督徒，在他们维护圣经真理的热心中，他们太过强调基督的神性，无意中将祂的人性撇在一边。
   我们来到新约时，看到基督的人性是非常显明的。祂饥饿、口渴、哭泣并且流血，这些都是彰显了祂所拥有的真实人性。神不会饥饿，不会口渴，神性不会流血，这些都是人性具有的方面。“耶稣的身体属于哪一性？”这个问题的答案是很明显的，祂有形的身体是祂人性的彰显，而非神性。
   在四个否定之外，迦克敦信经还得出这样的结论：“各性的特点反得以保存。”这意味着在道成肉身中，神性并未停止作为神性。正是在这一点上，我们可以着手解决围绕基督在圣餐中临在的问题。如果两性的特点都得以保存，那是否意味着人性也保有它自己的特性？无所不在不是人性的一种属性，耶稣的人性怎么可能同时出现在不止一个地方呢？
    路德宗对这一异议的回应是发展出对于 communicatioidiomatum——“属性的传递”的一种新奇理解——指向他们的无所不在（ubiquity）教义。Ubiquity的意思是“同时临在于此处、彼处以及任何地方”，它是omnipresence（无所不在）的同义词。路德宗主张如果神性有能力同时临到不止一个地方，那么神性的这一能力和属性就在圣餐中传递给了人性。这就使得人性，包括基督的身体，可以同时临到每个地方；人性被授予了一个神性属性。与之相对的是，改革宗教会说这种主张将基督的两性混合，致使基督的两性不再保存各自的特征，因此违背了迦克敦信经。这也是为什么加尔文和其他人直截了当地反对路德宗的圣餐观，路德坚持认为耶稣有形地同时临到不止一个地方，这种观点动摇了关于基督属性的一个核心信仰。这就是为什么改革宗肯定了耶稣在圣餐中的真实临在，但不是像路德宗和天主教的那种临在方式。
（选自《圣餐是什么？》，史鲍尔（R.C. Sproul）著 ，乔兰山以妲（译），改革宗翻译社
QQ/微信联系：271087029