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牛膝草 与香柏木。
2021-06-06 07:14:35
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  我有弱德之美,但不是一个弱者
原创 麦田播种者  风随着意思吹  昨天  ,转载,版权归于原创。若是剽窃,不担责任。
  几年前我去以色列旅游,以色列很多地方都能看到牛膝草。牛膝草和中国的益母草相似(叶子略有不同,牛膝草叶子略近椭圆,而益母草叶子则略呈三叉状),在上下西奈山时,石径两旁也经常可以见到一些已经枯干却仍屹立着的牛膝草。
  我对“牛膝草”(Hyssop)很陌生,它是一种容易生长的薄荷类草本植物,在巴勒斯坦十分常见,在合适的环境下可长到1尺半至3尺高,其柄具韧性,故中文译名“牛膝”,牛膝是牛有力之处。体积不大,却可承受重量。它生长在墙头石隙间。由于整株牛膝草长满细毛,且叶片茂密,若把叶子扎成一束,可以吸附很多水分,早期游牧民族就用它洒水或打扫帐幕。
  导游告诉我们:“耶稣基督既有尊容华美,又像普通的牛膝草一样微小平凡,它在狂风中虽然被风吹动摇摆,但根深深扎在地下,坚韧直挺。在以色列,牛膝草和香柏木代表主耶稣基督的的两个特征——尊贵华美,又谦卑坚韧。牛膝草代表主耶稣的自甘卑微,成为人的样式,就近人,替代人接受刑罚,成为人的救主。另一方面,主耶稣由香柏木所代表,他拥有至高无上的王权,尊贵高大挺拔,有最高标准的人性。”
    王上4:33,所罗门“讲论草木,自利巴嫩的香柏树,直到墙上的牛膝草。”牛膝草在植物中是最微小的。它在《圣经》中一共出现12次,除《列王记上》的记载,《约翰福音》士兵用牛膝草绑海绒蘸醋给耶稣,其它经文都描述牛膝草是拿去蘸血或蘸水,作为旧约礼仪洁淨的工具。牛膝草象征意义就是“洁净”。大卫的忏悔诗“求你用牛膝草洁净我,我就干净;”(诗五十一7)不是说牛膝草有洁淨的功效,而是藉牛膝草取用祭牲的血,也就是耶稣宝血洗净我们的罪,牛膝草本身不能带来救赎,乃是耶稣羔羊的宝血。
提到微不足道的牛膝草,也不得不讲一讲高贵的树中之王——香柏木。香柏木的主产地是以色列北面的黎巴嫩,因为气味芳香、木质坚实,树身粗大,巴勒斯坦人更喜欢用这木材来建屋。旧约先知用香柏木来象徵世间的力量、权能和威荣。列国诸王都争相夺取黎巴嫩的山冈,以得著这里的木材来装饰他们的宫殿。这两种贵贱极端悬殊的植物,都因为神的拣选成为圣洁,一同成为供圣职使用的器皿。香柏树一般长在高山,树冠直冲高天,展现不断向天追求的属性;牛膝草是草本或小灌木植物,高不过数尺,茎叶向周围发展。相比香柏木,牛膝草微小卑微,甘于淡泊缄默;紧接地面,不屈不挠。香柏树是充当建造圣殿皇宫的建材;牛膝草的用途主要则在民生。历史中既有英雄才俊做出惊天动地的宏伟大事,也有平凡卑微却坚韧勤勉的人为人类做出贡献。
   林肯就是一位卑微如牛膝草,却成长如香柏木一样的人。他当选总统的那一刻,令整个参议院的议员都感到尴尬,因为林肯的父亲是鞋匠。当时美国的参议员大部分出身贵族,自认为是上流、优越的人,从未料到要面对一个卑微的鞋匠儿子总统,于是,林肯首度在参议院演说之前,就有议员设计羞辱他。
在林肯站上演讲台的时候,有一位态度傲慢的参议员站起来说:“林肯先生,在你开始演说之前,我希望你记住,你是一个鞋匠的儿子。”所有议员都大笑起来,为自己虽然不能打败却能羞辱他而开怀不已。
   林肯等到大家的笑声停止,他说:“我非常感谢你使我想起我的父亲,他已经过世了,我一定会记住你的忠告,我永远是鞋匠的儿子,我知道我作总统永远无法像我的父亲作鞋匠那样好。”
高贵与谦卑,看似两个极端并充满矛盾,实则天地间的高贵与谦卑的一条规律,是越高贵越谦卑,而谦卑的人也必被主升高。
    叶嘉莹是我欣赏的一位长者,她说过:“现在好多人都以强者为德,夫妻、朋友、吵架、你凶,我比你还要凶恶,都以为自己要做一个强者才是最好的,我小时侯学习的不是如此,弱德是一种德,需要坚强地持守。” 
无论有多么艰苦,叶嘉莹都守住了自己的一生。“我的一生不是很顺利,有很多坎坷,我有弱德之美,但我不是一个弱者。”
  注:读后感,求主拣选叶嘉莹。
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    2021-06-06 13:47:06
        看见与相信
    丹·博文
    经文:马可福音第八章22-26节
      毫无疑问,我们今天生活在一个高度数字化、视觉化的时代。我们不再像过去那样忠于阅读。我们更熟悉二进制编码和高清摄像机。我们必须眼见,才能相信。想象一下失明是什么感觉。当视力衰弱时,整个人的状态都随之衰减。生活中的一切都受到影响。那些失明的人,生活起居都严重受阻,他们每天都行走在黑暗里。比肉眼失明更痛苦的是属灵的眼睛失明。这正是我们还未被圣灵的大能重生时的境况。我们看不见关乎上帝的事,死在自己的过犯和罪恶之中。我们无法看到三一真神是创造主、救赎主。没有基督,我们行走在黑暗中。
       圣经常常提到瞎眼。在古代,由于医疗不足或过度暴露在阳光下,人们更容易失明。毕竟,当时没有墨镜。圣经提到瞎眼时,往往指属灵的状况。申命记十六章提到腐败的官长是瞎眼的;以赛亚书四十四章说拜偶像的人在虚无的敬拜中瞎眼;耶稣多次谴责文士和法利赛人属灵的瞎眼。
       肉眼失明到今天还没有治愈的可能。这种状态无法靠患者的自我努力来解决。灵性失明也是如此。我们无法通过奋发图强来脱离失明。唯一的希望是把视线从自己转移到另一个人身上,只有他能带我们脱离黑暗,进入光明。这就是弥赛亚来到这世界上的缘故。只有弥赛亚能够使瞎眼的人复明,不仅是肉眼,更是灵性的眼睛。只有藉着他的工作,我们才能看见上帝话语的真理,看见我们的罪与愁苦,看见我们在基督里,有赦罪、与神和好的盼望。
    耶稣医治肉眼失明
      在马可福音第八章的这一段经文里,我们看到有一个瞎眼的人出现。我们看到他的无助,必须由其他人来帮助他才能行动。第22节说,他是被人带到耶稣面前的。耶稣和他的门徒们刚穿过加利利海,进入伯赛大,这时一群人把这个瞎子带到耶稣面前。他无法靠自己的力量来到基督面前。他无法通过自己的努力找到弥赛亚,所以他的朋友们引领他来到救主那里。这些人目的明确,他们要找到这位能医,把他们失明的朋友带到他那里,治好他。
      他们不仅把他带到耶稣面前,他们还求耶稣摸他,医治他。这说明这群人不只是提供交通服务,而是真的在帮助他。他们不是把他送到站 卸货、走人。他们恳求耶稣医治这个瞎眼的人。看来这个瞎子还有一群真朋友,领他来到弥赛亚面前,为他祈求。这其实正是一幅代祷的画面。我们今天无法把人带到肉身的耶稣面前,但是我们可以在祷告中为他们代求。
       耶稣怜悯了他,拉着瞎子的手,领他到村外。这个瞎子先被带到耶稣面前,如今耶稣亲自领着他。这个人因为瞎眼被社会所排斥;然而,耶稣却虚己,触摸他,安慰他。在约翰福音第九章里,我们看到耶稣的门徒如何看待瞎子,“是谁犯了罪呢?是这人呢?还是他的父母呢?”很显然,门徒们的话体现了当时人们的普遍观点,他们认为先天疾病是对罪的直接惩罚。但耶稣却没有这样做。耶稣没有藐视他,没有谴责他的罪,而是怜悯他,知道他需要救主的爱。当然,这群人完全可以帮耶稣把他带到村外;可耶稣却亲自拉起他的手,亲自带领他。我们可以想象,他们两个人一边走一边聊天。耶稣是如此专心对待这个一生活在黑暗里,生活在社会边缘,被人藐视的瞎子。如今他在救主的怀抱中。
       耶稣领他到村外,离开熙攘的人群,这看出耶稣全神贯注于这个人。我们知道,马可福音到这里,耶稣开始把注意力从教导众人转移教导门徒上,所以他总是想方设法离开人群。他不肯对这个不信的世代显神迹,而是专心教导他的门徒认识他是谁。
    接下来,耶稣的行为可能会让我们吃惊,他竟然吐唾沫在他的眼睛上。这是在做什么?在二十一世纪现代人看来这种举动实在是太恶心了。但在没有洗手液的时代,一点点细菌不会让人大惊小怪。其实,在古代,唾液是一种治疗工具。最令人熟知的治疗病例也许当属罗马皇帝维斯帕西亚努斯。他当时就是被医生用唾液治好的。或许,耶稣也只不过是用唾液来清理这个人的眼睛。一个常年瞎眼的人,不经常清洗眼部,可能已经积了一层灰尘,尤其是在灰土纷飞的巴勒斯坦地区。不论如何,耶稣的这一举动都显示出他对这个瞎子的关心和亲近。耶稣触摸他,这是医治性的触摸。瞎子是被视为不洁净的,被整个社会边缘化。旧约圣经里提到如果人摸了不洁净的东西,就会沾染污秽。所以,当时没有任何尊贵的人会愿意冒险去摸一个瞎子。
       耶稣摸他,并询问他的结果。这个人的回答很有趣。他能看见,但是看得不全。第24节告诉我们,耶稣这次的治疗没有完全起效,所以耶稣又摸了他一次。这似乎很奇怪,耶稣竟然治了两次。在整个新约圣经记载里,这时唯一一次。第二次触摸他之后,我们看到:他眼睛打开,视力复原,样样都能看清楚。这一次治疗完全了。最后耶稣打发他回去,但是不要进入村庄,避开人群。耶稣这时是专注于教导门徒,不希望被那些追求名人的人群分心。
       基督医治的一摸,标志了将来要显现的世代降临。你们还记得在旧约里,按照礼仪律来讲,你本身是洁净的,触摸不洁净的事物时,立刻会变成不洁净的。比如,在你赶着牛车出远门的路上,看到一具死去动物的尸体,你下车清理尸体的话,马上就会变得不洁净。你必须接受洁净的礼仪。不洁净的会污染洁净的;不圣洁的会玷污圣洁的。
       而如今,随着基督的到来,神的国就在眼前,我们初尝到将来要显现的救赎是何等滋味。现在,当洁净的触摸不不洁净的,那不洁净的改变了!在基督里,原本不圣洁的变成圣洁的!在福音书里到处都能看到这样的事。那个血漏的妇女摸了基督,立刻就洁净了。整整十二年,她生活在不洁之中,每时每刻都没有安息,她从来不知道自己如何在上帝面前被视为洁净。直到她摸了耶稣之后,马上便洁净了。耶稣在地上花了许多时间与妓女、税吏、罪人在一起,基督却没有被污染,反而使他们变得洁净。他们没有玷污基督,反而基督洁净了他们。
    这是一场绝对彻底的颠覆,也因此令犹太领袖们恐慌。这正是基督神奇的大能。但这仅仅只是开始。等到基督带来圣灵,上帝的国在延展到全地。知道哦啊有一天,一切都要改变,所有不洁净的都要变成洁净的,所有不圣洁的都要变成圣洁的,因为基督将要把一切更新。这就是我们救主的大能。
       耶稣在这里证明自己就是应许的弥赛亚。全本圣经里,只有弥赛亚可以打开瞎子的眼睛。在圣经里,有先知或祭司能医治病患,甚至能使死人复活,但是只有弥赛亚能够使瞎子复明。这正应验了以赛亚对基督的预言“瞎眼的得看见”。
        马太福音第十一章,施洗约翰关在监狱里。他临终前需要最后确认耶稣就是弥赛亚。或许他心中所期望的弥赛亚王国还未实现,他需要确定耶稣就是他所盼望的那一位。如果上帝的国就在眼前,为什么我这位上帝的仆人却关在监狱里?于是,约翰派他的门徒去问耶稣:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”耶稣毫不犹豫的回答:“你们去,把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见……”他列举了好多事。你想证明我就是弥赛亚吗?第一个证据就是瞎子得看见。这就是最强有力的证据。没有人能做到这一点,除了基督。
    耶稣医治属灵的瞎眼
        然而,更重要的是,弥赛亚来不仅医治肉身的瞎眼,更医治属灵的瞎眼。这个瞎子的属灵状况如何,我们不知道。这段圣经里没有提。圣经没有说他是否信耶稣。肉身医治并不是属灵医治的直接证据,我们在圣经里看到许多人被耶稣治好,却不相信他是弥赛亚。但是这段经文里的重点不是这个瞎子,而是耶稣的门徒们属灵的瞎眼。他们才是马可在这里记叙的重点。这一段里有个重要的问题:“耶稣是谁?”可门徒们不断给出错误的答案。他们不知道耶稣是谁。他们或许认为他是弥赛亚,但却不是他们想要那种的弥赛亚。
        在第五章,耶稣喂饱五千人;第八章,他喂饱四千人。接着,他责备法利赛人求神迹,然后与门徒们过加利利海,他用饼来教导门徒防备法利赛人和希律的酵,可他们却依旧关注没有饼的问题。他们被自己的肚腹蒙蔽,完全没有理解耶稣属灵的教导。就像在旷野的以色列人一样,这些门徒为食物抱怨。因此耶稣责备他们:“你们有眼睛,看不见吗?……你们还是不明白吗?”不,他们不明白。他们并不真的认识耶稣,也不知道耶稣为什么而来。他们不明白马可福音要讲的重点:耶稣作为君王来成就他的国度。他们是瞎眼的,看不见耶稣是谁。于是    耶稣接下来用这个医治作为有形的讲道来说明他们的属灵光景。
        但是,他们有盼望。耶稣医治完这个瞎子之后,与门徒们一起来到凯撒利亚腓力比的村庄,在那里耶稣问他们一个问题:“人说我是谁?”门徒开始向他报告:施洗约翰、以利亚、其他的先知。接下来,耶稣问了一个最重要的问题:“你们说我是谁?”每个人都要面对这个问题。在你看来耶稣是谁?优秀的道德教师?一位教导我们彼此相爱的宗教领袖?或者在你看来,他的确是道成肉身的上帝?如果你从来没有想过这个问题,今天你要思考,耶稣是谁?
    这时,彼得回答道:“你是基督”。马太记录了耶稣对彼得说的话,他说这不是他靠自己能得到的答案。血肉之躯不能指示这些给他,而是天上的父指示他的。就像那个瞎子的眼睛被打开一样,彼得的眼睛也被打开,看到耶稣是谁。他不是通过深思熟虑后得出这个结论。他不是权衡得失后,觉得耶稣更对自己有利。不,他是个瞎子!他在黑暗里,直到天父开了他的眼睛,他才看到耶稣就是弥赛亚。
    想象一下,我们就在第一世纪的教会里。教会收到马可写的福音书,大家聚在一起,牧师开始向会众读这卷书。前几章里,我们听到门徒一直很糊涂,搞不清楚耶稣是谁。然后读到第八章,耶稣责备他们有眼睛却看不见,我们心里嘀咕,这帮人怎么就是不明白呢。接下来听到瞎子被耶稣医治。我们心里暗想,为什么马可要写这个故事呢?随后听到彼得的宣告,我们很兴奋:“啊!他们终于明白了!门徒们终于看见了!”可是,牧师继续往下读。
       “从此,他教训他们说:'人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且杀害,过三天复活。’耶稣明明地说这话,彼得就拉着他劝他。耶稣转过来看着门徒,就责备彼得说:'撒但,退我后面去吧!因为你不体贴上帝的意思,只体贴人的意思。’”
      他们终于认识耶稣就是弥赛亚,却还不认识耶稣是那位钉十架的君王。他们的眼睛被打开,但是还没有完全看清。就像那个瞎子一样,他们还没有样样都看得清楚。这就是耶稣之所以用两次触摸来治好那个瞎子。耶稣当然有能力直接治好他。但是他如此做是要显明门徒的状态。他们以为自己看见了,但是还没有看清楚全部。
       他们看到耶稣是弥赛亚,不过是他们希望的那种弥赛亚。“太棒了!”他们说,“你就是以色列素来等候的那位。你就是从上帝来的那位。我们很乐意坐在你的左右,和你一起骑着高头大马进入耶路撒冷,推翻罗马人的统治,建立新的政权。我们乐意有份与荣耀盛世,有份与这位征服列国的得胜君王。”可是,他们不愿意有份与一个受苦的弥赛亚,他们不想要一个被长老、祭司长和文士弃绝的弥赛亚,一个死在罗马人手下的弥赛亚。这是不可思议的。更不可思议的是,彼得竟然有胆子责备耶稣(和合本翻译成“劝”)。他们虽然看见,却看不清楚。
        他们想要一个荣耀的神学,而耶稣却给他们十字架的神学。他们想要一个黄金宝座,而耶稣却给他们木头十架。他们想要救自己的性命,而耶稣却告诉他们为他丢弃性命。“人若赚得全世界,却失去自己的灵魂,有什么益处呢?”这些门徒就算心想事成,在一个光复的以色列国里获得重要一席,却没有这位弥赛亚替他们的罪死,有什么益处呢?他们看见,却看不清楚。到了第九章,耶稣第二次预言自己的死和复活(可9:30-32),他们依旧看不清楚。到了第十章,耶稣第三次预言自己的死和复活(可10:32-34),他们仍然看不清楚。就在耶稣刚刚说完,雅各和约翰就开始密谋夺取复国之后的高位。直到耶稣钉十架、复活,甚至升天的时候,他们还是不明白。
       一直到了五旬节,他们才真的看到那幅被钉在十字架上的君王的完整画面。使徒行传第二章36节,彼得说:“以色列全家当确实知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主、为基督了。”终于,他们真的明白了。这位主、这位基督原来是被钉在十字架上的耶稣。他们不再躲躲藏藏,如今领受圣灵的他们是见证人,把这位受苦弥赛亚的福音传遍地极。如今,他们终于明白福音是什么,就是基督照着圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照着圣经所说,为我们的称义第三天复活了。他们终于全都看清楚了,耶稣是谁,他为何而来。
        我们是有福的,因为我们生在十字架和复活之后的世代。我们与马可福音第八章时的门徒不同,因为我们有基督全备的启示。我们知道救赎历史的结尾如何。我们领受了圣灵,也见证整个人类历史中基督把他的福音传遍地极。我们看到撒但被捆绑,教会兴旺繁荣,等候她的君王荣耀的归来。
       然而,我们时常像门徒们一样,想要立刻马上的荣耀和权柄。我们想要当下就得到荣耀的胜利。我们忘记了今天是弯曲悖逆的世代。我们也如同门徒们一样,时常看不清楚,时常忘记圣经的教导。但是即便我们如此软弱,尽管我们的思想如此容易偏离上帝的意思,而只专注于人的意思,我们的救主对我们依旧如此忍耐,就像他曾经对待门徒们一样。他总是耐心的一遍又一遍的提醒我们他作为弥赛亚的身份,他国度的性质。他没有丢弃这些愚笨的门徒们。耶稣知道我们的软弱,知道我们的瞎眼,因此他一直专心的引领着我们,直到他的国完全降临,我们将会被更新。到了那日,我们就真的完全都看清了。
    作者/丹·博文(Dan Borvan)
    译/王一 Yi Wang
    丹·博文(Dan Borvan)牛津大学(Oxford University)教会历史博士(PhD in Church History),毕业于加州威敏斯特神学院(Westminster Seminary California),获道学/历史神学硕士。
    本文为其在意大利米兰改革宗教会的讲道。
    作者金新宇牧师(1919-2018)为基督教与学会创办人及董事。
    作者于中旻博士为文宣士,本社顾问牧师,圣经网著者,曾任新加坡神学院讲师。
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可爱的大能勇士

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