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史普罗——邪恶之谜
2021-05-21 16:31:07
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   史普罗——邪恶之谜
原创 Tony Yin  野兔的家  今
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左边为古希腊哲学家伊壁鸠鲁(公元前341-公元前270),右边为启蒙运动时期著名苏格兰哲学家大卫·休谟(1711-1776)。邪恶问题是由伊壁鸠鲁首先提出,又由大卫·休谟重新表述的。
“邪恶问题”这一经典问题一直被认为是基督教信仰的致命缺陷。约翰·斯图尔特·密尔(John Stuart Mill)等哲学家认为,邪恶的存在表明,上帝要么不是全能的,要么不是良善慈爱的——他们的推理如下:如果上帝没有能力阻止邪恶发生,那根据无可辩驳的逻辑,上帝就不是全能的;另一方面,如果上帝确实有能力阻止邪恶发生,但祂却没有这样做,那就表明祂的性情不是良善慈爱的[1]。由于这一问题持续存在,教会已经无数次地在称之为“神义论”(theodicy)的领域中努力探索。神义论(theodicy)这个术语是由两个希腊语单词组合而成的:表示“神”的单词Θεός(Theos,意为“神”)和表示“公义/正义”的单词δίκη(dikē,意为“公义/正义/审判”)。因此,神义论指的是在关于邪恶存在的问题上为上帝辩护的尝试(例如,我们可以在约翰·弥尔顿的《失乐园》里看到这样的尝试)。神义论的观点涵盖了对于“邪恶问题”的简单解释(比如,邪恶是人类自由意志的直接结果)和更加复杂的哲学解释(比如哲学家莱布尼兹提出的解释)。在莱布尼兹的神义论(就是伏尔泰在他的《老实人》中所讽刺的)中,莱布尼兹区分了三种类型的邪恶:自然的邪恶、形而上的邪恶和道德的邪恶。在他的三元模型中,莱布尼兹认为,道德的邪恶是有限性的一个不可避免的必然结果,而有限性是形而上的完满性的缺乏。因为和永恒无限的上帝相比,每个受造之物都有不足之处,这样的不足必然会产生缺陷,比如我们在道德的邪恶中看到的。这种神义论的问题在于,它没有考虑圣经对于邪恶的定义。如果邪恶是所有受造之物的形而上的必然性,那很显然,亚当和夏娃在堕落之前也是邪恶的,而且将来我们在天堂里得着荣耀以后也将一直是邪恶的。
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戈特弗里德·威廉·莱布尼茨(1646-1716),德国著名数学家、哲学家,和牛顿一起先后独立发明了微积分。在哲学上,他对神义论有深入研究。
到目前为止,我还没有找到关于“邪恶问题”的一个能够完全令人满意的解释。我恳请你不要给我来信说你有一个解释,通常关于这个问题的解释都跟某种层面的人的自由意志相关。我担心很多人没有意识到这类解释所包含的重大缺陷。简单地把邪恶的存在归因于自由意志,这并不够。因为我们还是必须得问:为什么一个良善的生命会倾向于自由地选择邪恶?意志会倾向于以不道德的方式行事,已经是罪的前兆了。
对于“邪恶问题”的一个最重要解决办法是由奥古斯丁首先提出,后来又由阿奎那再次提出的。他们认为,邪恶不是一个独立的存在。邪恶不能被定义为是某种东西,或某种物质,或某种实际的存有。更准确地说,邪恶一直被定义为是一种行动,一种没有满足某种良善标准的行动。意即,恶被定义为善的否定或善的缺失。在这两种情形下,对恶的定义都取决于首先要有的对善的理解。如此说来,如同奥古斯丁所言,邪恶是派生的——意即,对邪恶的定义取决于何为良善。我们认为罪是某种不公义的事,涉及到(对上帝的)不顺服、不道德等等。所有这些“不...”的准确定义都取决于相应的良善方面的定义。奥古斯丁认为,尽管基督徒面临着困难,需要解释宇宙中为什么存在邪恶,但异教徒所面临的困难要大得多。在一个人提出“邪恶问题”之前,他必须首先承认良善的存在。那些问出“邪恶问题”的人现在也面临着如何定义良善的问题。如果没有上帝,也就没有良善的终极标准。
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左边为罗马帝国时期著名的神学家希波的奥古斯丁(354-430),右边为中世纪经院哲学的集大成者托马斯·阿奎那(1225-1274)
在当代,有些人通过简单地同时否认邪恶和良善的存在来解决这个问题。然而,这样的解决方案也面临着巨大困难,特别是一个人正经历着别人施加邪恶给他的时候。我们很容易否认邪恶的存在,直到我们自己成为别人恶行的受害者。
然而,尽管我们结束了对于邪恶起源的探索,有一件事是确定的:因为上帝既是全能的,也是良善的,我们必须得出结论说,他的全能和良善必然容许邪恶的存在。我们知道上帝自己永远不做邪恶之事。然而,他也命定了所有发生的事。虽然祂不做邪恶之事,也不创造邪恶,但祂确实命定了邪恶的存在。如果邪恶确实存在,并且如果上帝是最高的掌权者,那很显然,祂必然有能力阻止邪恶的存在。如果祂允许邪恶进入这个宇宙,那唯一的可能性是:这是祂主权的决定。因为祂主权的决定永远与祂本性的完美一致,所以我们必须得出结论说,祂允许邪恶存在的决定是一个良善的决定。
再一次地,我们在这里必须小心。我们永远不能说邪恶就是良善,或者良善就是邪恶。但这和我们说“‘有邪恶的存在’是一件良善的事”是不同的。我再重复一次:“有邪恶的存在”是一件良善的事,否则邪恶就不可能存在。即便是这种神义论,也没有解释邪恶“如何”进入这个世界。它仅仅解释了“为何”会有邪恶实际存在。我们确知的一件事是邪恶确实存在。邪恶确实存在,就算不在其他地方存在,也会在我们自身和我们的行为中存在。我们知道邪恶的力量是极强大的,给世界带来了巨大的痛苦和折磨。我们也知道上帝在掌权,并且在祂的主权中,不会容许邪恶最终得胜。邪恶永远服务于上帝自己的最终益处。上帝自己在祂的良善和主权中,命定了对邪恶的最终得胜,并且要把它彻底清除。在祂的救赎里,我们得着安息和快乐——但是现在,我们生活在一个堕落的世界里。

译者注:
[1]“邪恶问题”一般被表述为一个“三元悖论”。伊壁鸠鲁对这个问题的表述如下:
a. 有恶存在;
b. 假如神不知道有恶,那么祂就不是全知的;
c. 假如神知道恶,却没有能力阻止恶的发生,那么祂就不是全能的;
d. 假如神知道恶,也有能力阻止恶,但祂却没这么做,那么祂就不是全善的;
e. 所以,恶的存在证明了宇宙中不可能有全知、全能、全善的神存
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    2021-05-21 16:33:16
        厄斯金||《基督舍己的爱和信心接受的特性》(十一)
    原创 清教徒与讲道 清教徒与讲道 今天
    关于此经文的第四篇讲道(二)
    教义:“使用‘我’这一个人性应用来拥抱福音中启示的基督舍己之爱,乃是真信心的特性。”
         我们接下来将讨论关于此教义的第二个问题。
    2.信心如何使用此特殊应用来以“我”拥抱基督的舍己之爱?此应用的根基是什么?我将用以下论述来使这点更清楚:
    论述1:我们此处不是在讲感觉的确据,因感觉的确据来自于属灵的反应,或者说对神话语的反应行为,而不是信心对神话语的直接行为。感觉的确据也来自圣灵在灵魂相信之后的见证和印记。这确据要么间接地反应在恩典和经历上,要么直接藉特别的启示作用在灵魂上。而我们谈到的此种确据,是当门徒说“我是因神儿子的信而活,祂是爱我,为我舍己”时,包含在这信心当中的确据。
    论述2:信心的这一特殊应用是基于神的话,因信心与见证相关,乃是相信神话语的见证是可信的。所以经上说“信道是从听道来的,听道是从神的话来的。(罗10:17)”听道者的信心与说话者的信实相关,并且相信其所说的话是可信的。

       论述3:不是神的每一句话都是信心这特殊应用的根基。不是律法中神的话,而是福音中神的话才是这根基。因为律法乃是使人知罪,并因罪惹动忿怒,而不发明神的爱和怜悯。律法之光显出罪人永远的死,咒诅,悲惨;但福音之光却藉耶稣基督显出生命和救恩,因祂将生命和永生带到光中。

       论述4:不是福音的每一句话和每一个教义是信心这一独特应用的根基。比如,不是福音中每一个合法的命令或威胁是信心这一应用的根基或源头,而是福音本身所启示的神在基督里的爱和恩典才是。就像一间房子里有很多东西,但这些东西却不是房子本身。所以在福音的赦免中有很多东西,但都不是福音本身。比如其中的律法的命令和威胁是引向福音的围栏,要警惕不要滥用它。举个例子,“因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,〔或作审判世人下同〕乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)这是福音,但是后面还加上了18节“不信的人,罪已经定了。”18节也被带入福音的赦免,但却不是福音本身,而是一个附加部分,是为了护卫福音不被滥用。所以18节的前半部分“信的人,不被定罪”,是信心这一独特应用的源头,而不是后半部分。“不信的,必被定罪”乃是福音的一个保护和围栏,而不是福音本身。福音才是当被相信的,也就是神在基督里的爱和恩典才是当被相信的。

       论述5:不是每一个教义是此根基。甚至“福音中神的爱”中所包含的每一个教义不都是信心将这爱应用在自己身上的首要根基。举个例子,神在基督里有两个层面的爱是信心不能将之应用在自己身上的。一是祂目的的爱,二是祂赞许的爱。神在祂目的的爱或说祂定旨的爱中宣告“在创立世界以前,就在基督里拣选了我们,叫我们成为圣洁,做祂的儿女(弗1:4-5)”。祂赞许的爱或说祂友谊的爱,或说祂满足的爱,就像祂在约14:23所说“人若爱我,就必遵守我的道。我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”神定旨的爱的对象是每一个被拣选的灵魂,在永恒中和在时间中都是一样,即使在他们还未重生与基督联合之前也是如此。而后者也就是神赞许的爱的对象是每一个与基督联合的圣徒。不论是在信心之前的永恒中的定旨之爱,还是在信心之后时间中的赞许之爱都是福音宝贵的真理,是神圣之爱的甜美。这赞许之爱到了所定的时候在灵魂归信之后被应许之灵所印记时被感知。但此二者均不是这里的“我”所宣告的首要根基,不是罪人独特应用基督的舍己之爱而宣告“祂是爱我”的根基。因为定旨之爱的对象是被拣选之人,当人知道他们是被拣选的之前怎么能应用呢?赞许之爱的对象是信徒和圣徒,而那些既不清楚自己是信徒,也不清楚自己是圣徒的人怎么应用呢?所以,福音中神的爱是信心这一独特应用的首要根基,这爱必须是一种福音中展示的向罪人证明出来的爱,一种在罪人的概念中可以依赖的爱。因此——

    论述6:我所说的此根基是福音中神的爱和恩典的教义,是在基督里神仁慈和良善的旨意,向罪人证明出来,并带着一个特殊的呼召,呼召每个人相信这份爱并抓住这爱人作为他的智慧、公义、圣洁、救赎。恩典与爱的话语是普遍地赐给罪人的,正如“基督耶稣降世,为要拯救罪人(提前1:15)”。给听到福音的罪人的特殊呼召和命令是“信神的儿子”,或者是要信主耶稣基督的恩典,就必得救(徒15:11)。总而言之就是一点,接受在福音中特殊供应的做成救恩的基督,并安息在祂里面。祂来拯救罪人,为不敬虔之人而死是普遍不确定的宣告。它指出我们的普遍身份就是不敬虔的罪人。但是特殊呼召和邀请叫人藉信心来到耶稣这里,相信福音所证实的爱和恩典,这向每一人指出:“你,是一个不敬虔的罪人,被呼召来应用福音中的爱和恩典,藉此根基你凭信心可以将这特殊应用用在自己身上,并大胆宣告‘我’,‘祂是爱我,为我舍己’。”
        异议1:“如果除了这一根基之外,不再需要别的根基,那么恐怕人们会作出错误的推测而误认为自己拥有这一信心。”
        人们假设,他们或者被自己的良善鼓励来相信基督的爱,或者因自己的败坏丧气而不信基督的爱。这其实在说他们要么有一些良善,要么缺少一些良善。他们自己为信心做出规则和标准,而非根据上帝的话,也非根据福音中上帝的恩典。这才是推测。因为他们仍连于旧的行为之约或他们自己的良善,而非连于福音中在基督里显明的上帝的良善、爱和恩典。
         但如果罪人认同自己是罪人并接受基督来救罪人的好消息,认为此乃信实的话语,配得我全部接受,并理解福音对他特殊的呼召——“这救恩的话语是为你发出”,并且将自己安置于基督的恩典与爱之上说“即使我是个罪人,我仍要将神话语中所供应的拿过来”,于是他得出结论“祂是爱我,为我舍己。”这不是推测,而是建立于正确根基——神的话——之上的信心。

        异议2:如果将这一特殊应用仅仅建立在话语上,而没有感到圣灵的运作,人们在这种情况下会惧怕自欺?因为是圣灵做成这信心。
       我们要区分信心是如何被保证的和信心是如何被做成的之间的区别。圣灵是信心的做成者,但是话语是信心的保证者,是信心的根基。圣灵藉着向灵魂显示信心的保证(即话语)而做成信心。因此信心是从听到圣灵在话语中所讲的道而来,而不是在心里感到圣灵的工作而来。因此,如果你将信心建立在任何感觉或内在的影响上,那你就处于自欺和狂热的危险中,如果你将信心建立在话语上,以此作为你的保证,那就不是自欺。

        异议3:如果在我之外的话语是信心的保证,在我里面的圣灵是信心的做成者。那么要是我抓住了话语的保证,圣灵却没有抓住我,没有在我里面做成信心怎么办啊?
        这是不可能的,因为当一个灵魂抓住话语中启示的基督和祂的爱和恩典,并特殊地以神的话语为保证的时候,必然意味着圣灵在话语中向灵魂打开这特殊的保证,使其在话语中发现基督之爱,并隐秘地大有能力地吸引灵魂应用它。也许这能力发挥地很隐秘以至于灵魂几乎感觉不到,直到后来才察觉,“既然信祂之后(“之后”,和合本未翻译出来),就受了所应许的圣灵为印记。”实际上,在信心中确有喜乐和平安,或者感觉,但是除了话语和话语中启示的基督之爱和恩典之外这些都不是根基。就像房子用石灰,沙子和粘土造成,但这些不是根基。

        异议4:但是基督不是必须被启示在人心里吗?要信靠祂,不是要有对神儿子的看见吗?因此要心里找到信心的这种特殊应用,不是得有一些可见的工作吗?
        有属灵的知识和光照对信心来说是必要的,这两者也确实行在信心之前。但是属灵经历和感觉对信心来说不是必要的,这两者是尾随于信心之后。属灵知识和光照是基督显明在人的心里,正如保罗说“祂将神的儿子启示在我的心里。”看见神的儿子是必要的,看见祂是为信靠祂。信道是从听道来的,不是从感觉来的。所以信靠基督是从心里看见祂来的。直到基督藉着道被启示在人心里之前,基督还未藉圣灵成形在人心里。所以不是圣灵印记的工作产生内在对基督的感觉,而是圣灵教导的工作产生内在基督的启示,而后者对信心是必要的。

        异议5:如果我想要这种基督内在启示,并且基督已经向我启示,但不是在我里面启示,那么在这种情况下,我有相信的保证吗?
            回答1:尽管基督在你里面启示,这对信心的工作是必要的,而且基督已经藉祂的话向你启示,这就是信心的保证所全部需要的了。因此,
        回答2:基督在心里讲话不是信心的根基和保证,基督在道中讲话才是。如果你将信心和盼望建立在基督向你启示的爱和恩典,那么你没有根基怀疑基督在你里面启示。因此,要想寻找信心的根基,不要定睛于自己或你的感觉,也不要定睛于圣灵在你里面的工作,而是要听圣灵向你所说的话“圣灵对众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”如果你听见圣灵向你讲说基督的爱,相信它已经启示应用给你,那么你可以确定祂已经启示在你里面,在祂话语的保证之下,祂将祂的爱启示给你,你藉着恩典使用“我”的宣告将之应用在自己身上:“祂是爱我,为我舍己。”

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可爱的大能勇士

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