杰莉低头看着自己的鞋，说：“我想，我不得不承认，问题就是 我自己啦。我的牧师说，我在敌挡上帝。”
接下来展开的故事，是一个不幸又太过普遍的故事：杰莉的教会教导，圣经是上帝的话，是我们生活的标准。但他们用圣经作为衡量我们获得上帝接纳的标尺，而非生活的指南。因此，当她就抑郁问题向牧师求助时，她得到的是一张列着赞美经文的“处方单”，她要把它们背下来，并且不断重复。她被告知，这会帮助她的意念转向神，而非自己。当她脱离了自我中心的罪，抑郁自然会消失。
    杰莉尝试了牧师的建议，但她的抑郁并未消失，这就引发了一些问题。她注意到，她家族中的女性，似乎具有抑郁症的病史，她当下也面临一些身体健康方面的问题。此外，她向牧师透露，她与丈夫的关系也有些紧张，因为他们的两个孩子正处青春期，丈夫却对孩子们的问题和困境置若罔闻，不愿承担责任。
“当你表示他的建议并无帮助时，他是怎么反应的？”“那就是他向我丢炸弹的时候了”，杰莉回答说。
辅导员注意到她用的比喻和她试图描绘的毁坏，问：“什么样的‘炸弹’？”
   牧师对杰莉说：“你不肯接受我的辅导，而是提出所有这些异议和其他可能性，对我来说是一个明确的征兆。杰莉，你的根源问题必定是属灵的，而非身体或情感上的问题。当你提到你与丈夫争吵，而非顺服他和信靠上帝，这就印证了我的判断。”他得出结论说，其他问题——情感上的抑郁、身体的疾病、婚姻问题和孩子青春期的躁动——都是她未能完全顺服上帝和上帝话语的结果。
   杰莉尝试提出反对：“我告诉他我感到被定罪了，我觉得自己需要某种其他类型的帮助。”
辅导员提示说：“结果呢？”
“结果更糟。我的牧师仅仅是笑着说，我不愿意接受他的辅导，这就证明他是对的。就在这时，他开始对我进行严厉的定罪，他说：‘杰莉，你需要为你敌挡和反叛上帝悔改，这样你所有其他的小问题都会得到解决。’”
辅导员说：“这是相当强烈的定罪，你对此有什么想法？”
   杰莉眼中泛起泪花，她用纸巾擦拭，然后把纸巾打成结，说道：“我感觉自己就像一只虫，被死死地钉在纸板上。我努力赞美上帝——我确实赞美他，但跟我丈夫和孩子们的问题仍在继续。当我诚实地面对自己，我会感到愤怒，因为我的家庭和健康都在分崩离析，这时仅仅是背诵经文显得那么肤浅而空洞。
“但当我半夜醒来，回想起牧师的话，我想我必定是一个无可救药的基督徒，就像他说的，我在敌挡上帝，不然我的人生不会这样一团糟。他是对的，不是吗？敌挡上帝的确是我们都会犯的罪。
“但是我内心的交战已经持续四个月了，我注意到，我在想应当把自己的头伸到烤箱里去。而有些时候，我则认为我必定是处于某个突破的节点上，可以在之后变得更加‘圣洁’，只要我能有足够的赞美和顺服。但我不认为我能坚持太久，我实在是筋疲力尽，感觉就快要失去理智了。”
    杰莉最后请求道：“我再也无法承担这些重担了，请救救我……”杰莉的困境类似于我们遇到的无数案例，代表了基督徒中普遍存在的一个严重问题。如我们所知，问题在于属灵虐待。
毋庸置疑，这个词对使许多人感到厌恶或震惊，但这并非我们的本意。我们也无意危言耸听，尽管我们的确在为一个切实存在的问题进行呼吁。因此，定义我们所说的属灵虐待究竟是什么，就显得至关重要。同时也要在开头就清楚说明，我们中的任何人都可能是受害者，有时候甚至可能是施虐者，同时对此毫无觉察。
首先，让我们来检视一下杰莉的故事中存在的模式。
属灵虐待的模式
    杰莉的故事中有好几个危险因素：杰莉的牧师忽视她问题的身体、情感和关系维度，采用了一种更加狭隘的“属灵”切入。他未经调查，就自信自己知道杰莉的“根源问题”，自信真的存在一个根源问题。然而，还存在一些更微妙的因素，极具破坏力的也正是这种微妙。
首先，让我们检视一下杰莉故事中的权力模式。
     杰莉分享了自己的问题，自愿使自己变得敞开而易受伤害。这当然假设了她的牧师在同一个问题领域比她健康，至少比她具有更多知识，以便能帮助她。因为她在这一问题领域感觉很软弱，因此她寻求来自更强大的人的帮助。因着牧师的属灵权柄，很容易看出他的话会在杰莉的思想中具有双倍的分量。
然而，遗憾的是，杰莉并未获得帮助。这就出现了第二个模式：问题的焦点被微妙地转移了。
杰莉去找牧师，是为了谈论抑郁的问题。牧师却把杰莉本人当成问题所在。按照他的说法，杰莉是“叛逆的”，因此她就是问题本身。他将问题的焦点从一种情绪转移到人，从杰莉的感受转移到杰莉的所是。抑郁不再是需要携手解决的问题，杰莉本人成了“问题”，她被贴上了反叛者的标签，需要达到某种理想标准。
杰莉从未注意到她并未获得帮助，而这正是她所期望的。相反，她在上帝面前的属灵地位遭到质疑，并且似乎是遭到了论断。
在这个悲伤而痛苦的遭遇背后，存在着一个微妙的模式：杰莉质疑了一个视自己为不可置疑的权威人物，这个权威甚至可能视自己为无误。
在正常对话中，你可以误解或不认同我的意见。如果你质疑我的想法，并且事实上你的质疑纠正了我的某一个谬误，那么你的挑战对我而言就是有益而健康的：它纠正了我。而你质疑了我这一简单的事实，并不会将你置于犯错的境地。遗憾的是，杰莉遭遇的是一系列更加微妙的假设，如下：
     这个牧师显然将他的权柄和职分，当作他的思想和意见是至高无上的。如果他说了什么，那么杰莉唯一的正当反应就是赞同——绝不应该是反对。
第二，牧师论断杰莉的质疑是出自叛逆的灵，而非仅仅是出自诚实对话的尝试。换句话说，牧师对杰莉具有最恶意的论断，而非最善意的假设。
坦白说，比这更糟糕的是其中的权力游戏。简而言之，杰莉受到了操纵。杰莉的牧师无疑认为自己只是有话直说、坦诚相待，试图“帮助”她看到自己的问题。然而当杰莉真诚提出一个问题，他就开始“摆架子”时，操纵就出现了。她所遇到的不言而喻的态度，可以用这样的话来表述：“我就是权威，因为我是权威，所以我的话是不容置疑的。既然你质疑了，这就证明你是错的。”
这种态度揭示了什么？或许是一种不安全感、隐藏的挫败感和愤怒。它也揭示出这个牧师至少在这次对话中，并未履行自己的牧养职责来使杰莉获益，尽管杰莉真的需要他。相反，杰莉似乎有义务通过点头称赞来肯定和支持牧师，不论她感受如何，不论牧师对她的评判是否公正。对牧师而言，捍卫自己的权威地位才是至关重要的事
一再目睹因这些模式导致的属灵痛苦，逐渐使我们形成了属灵虐待这个词。我们已经用一个案例来形容这个词，现在让我们对它进行定义和应用：
      属灵虐待是恶待一个需要帮助、支持和更大的属灵赋能的人，结果导致这个人的软弱、被拆毁或属灵健康与能力的衰退。
这是广义的定义，让我们进一步进行一些功能性定义，使之更加清晰。当一个领袖用自己的属灵地位来控制和支配另一个人时，就可能发生属灵虐待。属灵虐待常常涉及到压倒对方的感受和意见，不考虑这会给对方的生活、情感和属灵健康带来怎样的影响与后果。在这个意义上，权力被用来巩固领袖的地位或需要，胜过前来求助者的需要。这就是杰莉的案例中发生的情况。
当“属灵”一词被用来胁迫一个人达到某种“属灵标准”时，也可能发生属灵虐待。这会抬高某种外在的“属灵表现”，同时忽略个体的实际福祉，用外在表现作为一个人属灵与否的“证据”。我们所说的这种“属灵表现”到底指什么呢？权柄是在何时越界，在他人需要支持的时候反而施加论断与审判？听听这些基督徒的经历，他们都因牧者的要求和他们的“灵命问题”不堪重负、伤痕累累。或许你能从中有更明晰的看见：
“我的查经班带领人告诉我，我没有承担起在家中作属灵的头的职责。我应当更多地祷告，在圣灵中支取权柄，然后我的家庭就会免遭属灵势力的攻击，我的妻子也不会有月经问题，我的大儿子也不会因哮喘受苦。我想他们的病都是我的错。”
“我们教会有好些人都希望对教会财务的开销有更清晰的了解，我们想知道是否有多余的钱可以用于直接的事工、慈善事工等等。当我在一次长老会上问出类似问题时，整个房间的空气瞬间凝重起来。稍后我被告知，不要再试图在教会里分门结派。”
“我们卖掉了房子搬了家，跨越了大半个国家，以便我可以投身于这个重要事工。一年后，他们开始挑剔我的体重问题。因为我身形超重，我被告知必须减肥，因为超重是‘一种糟糕的见证’，就这样，我的经济开销加大，甚至连工作也岌岌可危。”
“会众告诉我，他们对我很失望，因为我请求进行一个为期两个月的‘安息年休假’，尽管我已经在这里牧会十二年之久，基本上日日夜夜随叫随到。我甚至从未连续休两个星期的假。我感觉非常沮丧。”
“我们教会逐渐变得非常看重在家教育和生养众多，此外还有姊妹要蒙头表示顺服，同时不能化妆。最终，我们最好的朋友说我们不属灵，因为我们的孩子在公立学校上学。而我也太‘属世’，因为我抹眼影、涂口红。”
“争议是因我在一次成人主日学上提问而起，你能相信吗？我们在探讨一个教义问题，就是预定论，我一直认为这是一个‘灰色地带’。我不赞同老师的观点，不过是一种很友好的异议。然而两天后，教会同工告诉我，我当众跟老师‘辩论争执’，他们希望我不要再参加成人主日学了，直到接到进一步通知。”
“我的丈夫认为我应当每天祷告一小时，并采用他的某种‘祷告公式’。我告诉他我试过了，但好像不适合我。他就对我说：‘这都是你的问题，你完全不能凭信心接受任何事。’我感觉自己如此……不合格。”
  这些案例中，全部存在相似的模式。有需要的人——无论是需要信息、对话、支持、接纳或是辅导——都被传达了一个信息：他们不属灵，或他们的灵命很有问题。在好几个案例中，都是用羞辱来试图让一个人支持某种观念，或是用来压制正当的问题。
希望你已经注意到，如疲惫牧师的案例所呈现的，牧者也可能遭遇属灵虐待，正如信徒一样。我们绝不是要攻击牧者或属灵领导，而是要曝光一种危害许多人的现象。无论什么案例，属灵虐待的结果通常都很相似：个体要承担沉重的负罪感、论断或定罪，对自身的价值感到怀疑，对自己身为基督徒的光景感到困惑。正是到了这一步，我们要说，所谓的属灵已经成了一种施

   “虐待”一词是否过分
从一个稍微不同的视角看一下我们所写的现象，或许可以帮助你明白，我们为什么要不吝使用属灵虐待这么严重的词。我们很清楚这个词可能引发的争议，然而我们也深信，基于其他领域中具突破性的洞见，“虐待”一词的使用非常必要而准确。
许多人很熟悉最近在家庭辅导领域存在的突破，既然教会是一个“由许多家庭组成的属灵大家庭”，是神的家，那么我们相信，察看一下健康家庭的基本要素，以及家庭系统变得不健康时会导致什么后果，可以学到许多有价值的功课。
在一个健康、运作有序的家庭体系里，父母居于权威位置，以便满足儿女的需要，为他们提供经验和知识。在其中，父母肯定儿女的人格，同时在肯定与督责上变得更加有智慧，能够针对错误的行为给予相应的后果，教导并鼓励正确的行为。
   诚然，哪怕是好父母也会犯错，但这并不意味着他具有施虐性。父母一方面要满足儿女的需要，但父母另一方面也是正在学习和成长中的人类。
   另一方面，当父母使用自己的权柄逼迫儿女去表现、采用过于严厉的判断标准，或是用自己的权柄满足自己的需要——例如重要性、权力、情感甚至是性上的满足，那么父母就已经越界，进入了施虐的领域。本当成为儿女唯一不变的“安全避风港”的家庭，如今成了一个不安全的危险之地。本当用来帮助和支持的关系，如今成了利用、虐待和拆毁。当儿女信任父母，却被利用来满足成人情感、言语、身体或性上的欲望，这就是虐待。
   同样的，那些处于属灵权柄地位的人，也会辜负我们的信任。对于领袖而言，有可能你会变得决心捍卫自己的属灵权威、某种教义或某种行事方法，以至于你会伤害和虐待任何质疑、反对或不按照你要求的方式“追求属灵”的人。当你的言语和行为在拆毁别人，攻击或削弱一个人作为基督徒的地位，以便满足你自己、你的地位或你的信念，同时削弱或伤害另一个人及他的地位和信念——这就是属灵虐待。
有些属灵体系下，人们的所思所想、感受和他们的需要与要求，变得无关紧要。人们的需求得不到满足。在这样的体系下，信徒的存在是为了满足领袖的需要：满足他们对权力、重要性、亲密关系以及价值感的需要，这些都是自我中心的需要。这些领袖试图透过他们本当服侍和建造的人的宗教表现，来获得成就感。这就是基督的教会里所发生的逆转，这是属灵的虐
这不是一场“猎巫行动”
   我们用了一些篇幅定义属灵虐待是什么，这是一个真实现象，而非仅仅存在于异端邪教中。相反（遗憾地说），它是实际在基督教会里真实发生的现象。对我们而言，读者能够明白属灵虐待不是什么，同样很重要。你能明白这一点也很重要：我们任何人都可能不知不觉忘掉了基督徒生活当倚靠和活出的建造人的恩典，反而用一种属灵施虐的方式去说话和行事，虐待他人。尽管读者可能在自己参与的团体或教会中辨识出真实的虐待情况，但我们并非在建议读者展开一场“猎巫行动”，搜寻并摧毁施虐者。
   以下是一些需要牢记的重要区别：
·当一个属灵领袖肩负着作出最终决定的责任，当他采用自己的最佳判断选择反对你的意见时，这并不是虐待。然而，当一个人的异议被用来贬低他的灵命时，这的确是虐待。
·当一个基督徒（不论是不是教会领袖）因着必须指正的罪、错误的行为或是诚实的过犯，去与另一个基督徒对质，这不是虐待。但对质的目标应当是医治、挽回和复原，而非羞辱或贬低。
·同样的，当教会领袖或同工因着情感、身体、精神或属灵问题，被要求从职位上离开，这不是虐待。然而，目标必须是帮助个体获得帮助，并且如果合宜，最终回到自己的职分上。
·意见不一致并非属灵虐待，也非不合宜，不论是针对教义还是其他问题，哪怕公开的意见不一也不是虐待。然而要记住，保持彼此的尊重、永远不要攻击或贬低彼此，这是至关重要的。
  ·主张某种特定的团体标准（例如着装风格）并非虐待，只有当人们因着不持有同样的观念而受到属灵上的贬损与羞辱时，才叫虐待。
我们所强调的是，属灵虐待是一个陷阱。那些对他人施加属灵虐待的人，正如他们有意无意虐待的人一样，被困于自己不健康的信念和行为中。一些其他警告也同样重要：
·作风强力果敢的领袖并不自动等同于具有施虐性，仅仅是因为他或她的领导风格强健果断。
·一个人可能同时是受害者和施虐者。例如，你可能感到自己被一个基督徒领袖贬损，或是被施压去“表现”；与之同时，你也论断你正处于青春期的孩子“叛逆”，而他不过是请求你审视一下一些真的不够公平的决定，或是很自然地想要检验一下你从儿时其教导他的信仰体系，想要使这信仰成为他自己的信仰。或是一个女人可能感觉自己被丈夫伤害或忽视，她的丈夫在家中施行铁腕式的属灵领导；但同时，这个女人也对儿女进行属灵惩罚，或是逼迫他们像小天使一样去表现。
   本书的一个基本目的，是帮助你首先检视自己的信仰实践。你是否在实践恩典，让基督的灵透过你活出来，以便你可以移开他人肩上的重担，在属灵上为他们赋能加力？还是你试图催促他人活在律法、规条或属灵公式下，导致他们感觉沉重，无法达到你的标准？1
    我们的写作还有另一个重要目的：帮助教会的领袖和信徒，都有能力辨识施虐型的属灵体系。从我们与受害者和施虐者的广泛接触中，我们知道这个问题可能给基督教的形象带来多大的亏损。对那些发现自己已经建造了一个施虐型属灵体系的人——奴役人们活在某个系统、领袖或行为标准之下——我们有一些实际的建议和指南，帮助你改变和回归恩典。对于那些发现自己身陷于一个施虐奴役型系统
1.杰夫•范达伦（Jeff VanVonderen），《努力达标的疲惫》（Tired of Trying to Measure Up），明尼阿波利斯伯大尼之家出版社（Bethany House Publishers）1990 年出版。
人，我们也提供了改变和重回基督里的自由的建议和指南。
使徒保罗写道
“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加拉太书 5：1）
“你们是重价买来的。不要作人的奴仆”（哥林多前书 7：23）。
“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 2：8-10）。
我们要为我们奉神的名所行和未行的一切事，单单向神交账（马太福音 25 章）。
眺望自由
属灵虐待是怎样发生的？一个旨在释放人们得自由的体系，如何会沦为奴役和压制的手段？圣经中是否有对应的内容，可以帮助我们进一步理解属灵虐待的模式？
属灵虐待是否有迹可循，例如在愤怒、不信任、恐惧、怀疑和糟糕的关系背后，是否存在一些征兆，能帮助辅导者辨认出深层的属灵虐待问题？