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(ZT)福音的核心内容真的仅仅是“罪人得救”吗?

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发表于 2018-9-19 23:18:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
原贴分三部分,见
https://mp.weixin.qq.com/s/rfbXolwZ_pJ9y18pYpX6TQ


https://mp.weixin.qq.com/s/ic5gjLMvY7Uz_BlVf4MjiQ

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关乎君王耶稣的福音 ———再思福音的涵义(上)

0开头语
上帝在万古以前命定我们中国基督徒诞生在这个历史时期是非常奇妙的一件事,历史上没有任何一个时期的基督徒能够有这么大的舞台,这么大的禾场来为神作工。因为中国作为人类文明有史以来人口最众多的国家,一举一动都牵动着世界的神经。所以我们也肩负着非常独特的使命,要行上帝在创世之前预定我们去做的善行。可以说是机遇与挑战并存,苦难与荣耀相伴的时代!
可喜的是,现在中国的各个地方教会在方方面面探索着如何坐山上的城,世上的光。中国教会对自己的使命正在开始觉醒,在形成更宏观的认识。即:教会不止是对走进聚会场所的人们有使命,教会作为一个共同体,在整个社会肌体中也是有纷繁复杂,多层次的使命的。
如果我说我们认识教会使命的根本在于认识我们教会被托付的福音为何物的话,相信没有人会提出异议。可是现在在信徒中的讨论和教会的文章中,大家都认为我们早已经知道福音是什么了。我们也许在不同教会合一问题上很挠头,在如何处理教会与政府、社会的关系上小心翼翼,在如何培育门徒而不是礼拜天基督徒上苦苦探索,但是越来越少的人思索福音的涵义是什么了。我们假定我们信主不久之后就已经明白了,因为这是入门级课程不是吗?
非也。笔者认为现在我们许多基督徒常常会提到“福音”二字,并且认为自己给这两个字赋予的含义就是耶稣、或者使徒们所传的福音。但是我们对福音的定义,真的和他们的合拍吗?
答案只有我们认真地回到《圣经》,回到当时的历史背景,看看“福音”二字对于使徒们的含义到底是什么,才能知道答案。我相信,读完本文后大家会有想象不到的惊喜!
我也相信,只有我们真正把握、归回了“福音”对一世纪基督徒的意义,我们教会今天的问题才能找到合理的解答方向,才会顺序归位。
但这绝对不是一个“属灵快餐”,三言两语能解决的。如果我们认为所有的事情都能这样“速成”那我们太小看神的话语和这世界的复杂性了。
因此,在这个信息爆炸,快餐文化横行的时代,我邀请我的弟兄姊妹们耐心的阅读这篇文章。有的经文我会详细分析,有的只是括号里注明,但是大家若想详细了解我的依据,推荐查一查括号里的经文。在网络让我们的注意力持续时间越来越短的现在,我的祷告是神给每一位读者耐心,细心和殷勤的态度来真正的被他的话语再一次更新,挑战!

本文结构:

一、   罗马的“福音”

      二、   犹太人的好消息

三、   真正的福音

四、   当今教会对福音的误解

五、   治本之道

六、   总结


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:18:28 | 显示全部楼层
1罗马的“福音”

1)福音这一词汇

要理解福音的内容是什么,我们需要回到耶稣的福音一开始被传扬的年代和地点。即公元一世纪的罗马帝国。福音的希腊语是:”Euangelion”即“好消息”的意思。
这时有些弟兄姊妹可能会说:“好了,背景可以介绍到这里了。我们知道了,福音就是好消息的意思对吧? 这个好消息不就是我们四律里面的内容吗?好的下一话题吧。”
我想说,慢着,慢着。我们不能如此简单,敷衍的了解《圣经》的背景,然后很着急把我们习惯的涵义硬套在使徒所传的福音上,这样的话其实我们并没有把《圣经》真的当回事儿。很容易误解神的话。
也许我想象的有些夸张,但是当今教会确实存在这种情况,那就是我们没有真正的努力回到《圣经》的那个年代来理解《圣经》。
Martin Luther preaching,By Lucas Cranach the Younger ,24 April 1547)
言归正传:
“Euangelion”一词在当时罗马帝国已经广泛使用。“Euangelion”是富有皇家气息的,是被罗马皇帝使用的。朱利乌斯•凯撒在被刺杀后,罗马陷入安东尼vs屋大维的长期内战。屋大维胜出之后成为第一任罗马皇帝奥古斯都,他掌权后开始四处宣扬自己的统治,开始采用“Euangelion”一词,通过皇家使者来宣告给所有臣民:奥古斯都,我们的皇帝是神明,是神圣的、是世界的最高统治者。
这样的宣告本身又是有一个深厚的历史背景的,当时普遍的意识形态是一个以罗马为中心的故事,这个故事讲述的是这个世界一直翘首盼望着一个终极统治者的出现。经历了各种战乱和黑暗之后,这世界越来越靠近他的最终命运,罗马诗人弗吉尔(Vergil) 在他的作品埃涅伊德(Aeneid)中讲述了特洛伊王子埃涅阿斯(Aeneas)逃离了陷落的特洛伊城,来到了意大利,其后代成了古罗马的鼻祖的故事。因此罗马人天生高贵,罗马承载着结束世界的战乱和苦难,给世界正义,自由,和平的使命,而现在伴随着奥古斯都的出现,整个世界等待着的统治者终于到来了。所以罗马皇帝的诞辰和即位被称为“Euangelion”好消息,是一种王权的宣告。
(第一门的奥古斯都像)

2)罗马皇帝:神的儿子,大祭司,拯救者,主
屋大维(后来称为奥古斯都)是朱利乌斯•凯撒的养子,他掌权后加快了把他的父亲神化的步伐,称他死后升上天庭被确认为一个神明,他自己就成为了“神的儿子”。以增加自己统治的合法性。所以在当时的多神崇拜中罗马有国教,那就是皇帝崇拜,是当时增长最迅速的宗教。
当时没有报纸电视等大众媒体,所以当时的这样的宣告除了通过使者宣传,还印在了硬币上详见下图:
(硬币的字大概意思如下)

拉丁文:DIVOS IVLIVS

英文:The divine Julius

中文:神圣的/神明朱利乌斯


拉丁文:CAESAR DIVI F

英文:Caesar Son of the Divine

中文:凯撒(奥古斯都-即屋大维),神明之子


而这样在屋大维之后的提庇留(与耶稣同一时代)则把他的前任奥古斯都神化,自己又称为“神的儿子”,这样一代一代香火不断。当时在罗马帝国如果你随便问街边的路人甲:“谁是神的儿子?”政治正确的答案就是:“凯撒,我们的皇帝。“
下图硬币正反面的字的意思大致分别为:
正面:
拉丁文:AUGUSTUS TI CAESAR DIVI AUG F
英文:Tiberius Caesar, Son of the Divine Augustus
中文:提庇留凯撒,神圣的/神明奥古斯都之子
反面:

拉丁文:PONTIF MAXIM=PONTIFEXMAXIMUS

英文:High Priest

中文:大祭司

从朱利乌斯•凯撒开始罗马皇帝开始担任大祭司的角色,在众神面前代表罗马。(在马可福音里想找耶稣把柄的人,很可能就用了这样的硬币试探了他)当时,朱利乌斯•凯撒之子屋大维平定了乱世,带来相对的平安稳妥。因此他也被人们称为“救赎者”。同时,人们也开始称奥古斯都为Kyrios 主,他是当时整个已知世界的主。凯撒是“神的儿子”、“大祭司”、“主”,这些称号是为“罗马帝国意识形态” (Roman Imperial Ideology)的重要组成部分。

  


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:18:45 | 显示全部楼层


犹太人的好消息
第二部分:犹太人的好消息
与耶稣和使徒们同时代的犹太人当时处在罗马的统治下,虽然犹太人有自己的王,但其实处处听命于罗马,可以说是傀儡政权。犹太人贵为上帝的选民,但是处处被异教帝国摆布,这是大部分犹太人都感到极为不平的事。
刚才提到了当时横行于整个罗马帝国的“罗马帝国意识形态”在大部分草根犹太人心中完全没有位置。因为他们生活在自己的民族故事里,就是记录在旧约圣经里的故事。
他们的故事大致如下:创造天地,洋海和其中万有的独一真神在距当时2000多年前呼召先祖亚伯拉罕,叫他往应许之地去。并和他立约,应许他的子孙会像天上的星,海边的沙一样多。并且应许地上的万族都要通过他的一个后裔得福。他的子孙就是后来的以色列民族。之后上帝通过摩西颁布了他的律法,重申并细化了他和以色列人的约,并且要求以色列人遵从律法来和在黑暗中的外邦人分别出来,不随从他们的罪恶,并作外邦人的光。
但是以色列人常常背离上帝的律法。于是上帝就降祸于他们,前后也差遣先知警告他们使他们归回。可是不久之后他们又会悖逆,神又管教他们。就这样来回往复。后来以色列人心里厌弃上帝做他们的王,因此要求像外邦人一样有一个国王。上帝最终立了大卫为王,并且应许他说:
你寿数满足归你列祖的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国。他必为我建造殿宇;我必坚定他的国位直到永远。我要作他的父,他要作我的子;并不使我的慈爱离开他,像离开在你以前的扫罗一样。我却要将他永远坚立在我家里和我国里;他的国位也必坚定,直到永远。(历代志上17:11-14 )
这就是后来《新约圣经》里提到的"神的儿子"的称呼的由来之一。
上帝之后也通过许多的先知预言这个后裔是将要把以色列历史带入目的地和高潮的这一位。
大卫的儿子所罗门经历了以色列历史上前所未有的兴盛,但之后以色列对神失去忠心,拜偶像、犯罪悖逆神。整个民族的罪使得以色列走向了衰微。以至于亡国,被巴比伦集体作为奴隶掳到了巴比伦去了。很显然,所罗门并不是那位要作王到永远的那一位。之后犹太人虽然回到了自己的土地,重建了圣殿,结束了流放。但是他们发现自己在自己的土地被"流放"。一个又一个外邦帝国压制、剥削着他们。在痛苦之下,犹太人始终没有忘记上帝的应许,他们相信这位"弥赛亚"即"受膏者"是上帝要派来永远坐在以色列宝座上的君王,他要拯救以色列脱离外邦异教帝国之手,使得以色列得以翻身。并且当他显明并得胜后,他不仅要统管以色列,他也会成为整个世界的统治者。
他要称呼我说:你是我的父,是我的 神,是拯救我的磐石。我也要立他为长子,为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱,直到永远;我与他立的约必要坚定。我也要使他的后裔存到永远,使他的宝座如天之久。 (诗篇89:26-29 )
受膏者说:我要传圣旨。耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。(诗篇 2:7, 8 )
这也呼应了神对亚伯拉罕的应许,从大卫而出的这君王就是那"后裔",地上的万族都要因他得福。
(三博士来朝,波提切利的,1500-1510)
所以在以色列人们都热切的期待者这位应许的君王的到来,他们盼望这位君王能成为他们的拯救者。期盼他们得漫长的民族故事和盼望等够得到一个完满的成全。
在初代教会,犹太基督徒们意识到耶稣代替了之前犹太教的大祭司,成为了在上帝面前"更美之约"的中保。
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是 神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。 (希伯来书4:14 )
最后,初代基督徒把耶稣称为"主(Kyrios)"。这在《圣经》里比比皆是,无须列举经文了。
最高的君王、神的儿子,拯救者,主。这些是巧合吗?

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:19:32 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-10-10 20:57 编辑

3真正的福音

第三部分:真正的福音

1)保罗所传的福音

经过之前铺垫后,我们终于可以来看看"原汁原味"的福音了。

我们先来看罗马书这里我们来把我们最常用的《和合本》以及一个英文当代译本The Kingdom New Testament结合起来看。(没有一本《圣经》译本是完美的,把好的《圣经》译本结合起来看往往能有新的得着)

我们可以先仔细把两个都读一下。

罗马书 1:1-7

耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传 神的福音。这福音是 神从前借众先知在圣经上所应许的,论到他儿子—我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道;其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。我写信给你们在罗马、为 神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父 神并主耶稣基督归与你们!

Paul, a slave of King Jesus, called to be an apostle, set apartfor God's good news, which he promised beforehand through his prophets in thesacred writings-the good news about his son, who was descended from David's seedin terms of flesh, and who was marked out powerfully as God's son in terms ofthe spirit of holiness by the resurrection of the dead: Jesus, the king, our Lord!

Through him we have received grace and apostleship to bring aboutbelieving obedience among all the nations for the sake of his name. Thatincludes you, too, who are called by Jesus the king.

This letter comes to all in Rome who love God, all who are calledto be his holy people. Grace and peace to you from God our father, and KingJesus, the Lord.

这段经文能够很好的体现保罗对福音的理解。

首先,耶稣基督的仆人。我们现在常常称主为耶稣基督,却没有常常思考基督的含义和这个名字的意义。基督是从希腊语Christos中来的的,是从希伯来语Māšîaḥ (弥赛亚)翻译过来的。意思是受膏者。按照犹太人习俗,理论上有三种职分被确立的时候,会用膏油涂抹在当事人的头上,他们是先知,祭祀以及王。但是旧约中最令犹太人记忆深刻的是王的膏立。即大卫王被膏立为王的时候(以及所罗门被膏立为王的时候)。而当保罗称耶稣为基督的时候,结合第二部分我勾勒出的犹太人对从大卫血脉出来的君王的期待,我们可以知道保罗认为他所传的这位耶稣就是历代先祖和先知热切等候的以色列的君王。就是永远坐在王位上,统管永恒国度的那一位。因此在英文译本中译者直接翻译为"King Jesus"。"君王耶稣"。

紧接着保罗就提到这位君王是"从大卫后裔生的"。这位君王是如何被证明出来的呢?靠得是他的死里复活。显明出他是独一真神的儿子,结合第二部分我们也知道,"神的儿子"的概念是和永恒的君王的身份紧密相连的。

既然耶稣被显明这个世界的君王,因此保罗把自己看为皇家使者,去宣扬这一捷讯,要叫"万国中叫人为他的名信服真道"。这里保罗所说的"信服"绝对不只是头脑上的,不是说你讲的道理让我信服,我点点头而已。"信服"应该理解为信靠顺服。是臣民对君王的无条件的,全心全人的效忠。就像当时人们对凯撒的效忠一样。所以英文译为"believing obedience".

说到凯撒,这封信的受众是谁呢?不是别人,正是汇集神的儿子,大祭司,拯救者,主等头衔的罗马皇帝所在的老巢罗马城的基督徒!我们若把第一部分阐述的罗马的福音当作一副眼镜带上然后去看这段经文我们就会明白, 保罗所宣扬的福音其实暗中处处挑战着罗马帝国的意识形态。保罗在宣告耶稣的时候同时也在说:"耶稣是主(Kyrios),凯撒不是。Jesus is Lord, Caesar is not." 耶稣才是真正的世界性君王,神的儿子,大祭司,拯救者,主。凯撒至多只是一个二流山寨。

(《救世主》,达芬奇)

对于一世纪的听众来说,读出这样的信息会毫无困难,因为罗马帝国当时统治着几乎所有已知世界。不管人们是拥护还是厌弃罗马的统治,他们至少对"罗马帝国意识形态"耳熟能详(买菜时掏出硬币都躲不掉)。因此我们"低语境"的二十一世纪读者不了解当时的"罗马帝国意识形态"的话直接去听保罗的"高语境"开头语,必然会丢失许多信息。

我记得我第一次看《罗马书》1:1-7 的时候我完全没搞懂怎么回事,只是觉得这几句比较有气势。心想大概是保罗想给自己的大作来个气势恢宏的开头,说一些空泛但响亮的东西。但其实保罗开宗明义的表达了自己传的福音是什么。保罗当然不是披着"神学"外衣的政治评论家,或者愤青。他的福音虽然暗讽凯撒,但是主角仍是耶稣。(只是不理解"凯撒的福音"这个维度我们无法真正明白福音在保罗头脑里到底是什么)

保罗所使用的"福音"一词也不只是借用的和暗讽罗马的"Euangelion",他用的"福音"、"好消息"或者"佳音"其实来自一个古老的犹太经卷。

主耶和华的灵在我身上,因为耶和华膏了我,叫我传福音给困苦的人;差遣我去医治伤心的人,向被掳的宣告自由,向被囚的宣告释放。(以赛亚书61:1 新译本)

那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,对锡安说:你的 神作王了!这人的脚登山何等佳美!(以赛亚书 52:7 和合本)

这两处经文是预言未来犹太的弥赛亚的,我们可以看出,从犹太传统讲,这里有福音是关乎弥赛亚的线索。确切来讲福音是关乎弥赛亚的王权的。(对锡安说::你的神做王了!)

而现在经过各种铺垫和"布局"我们终于可以面对面看看福音到底为何物了!


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:20:19 | 显示全部楼层

2)两个层次的福音

笔者认为福音有两个层次的涵义,第一个层次是福音性的宣告。第二个层次是福音故事。

我们先来看第一个层次的涵义。它的来源就是《罗马书》1:1-7

第二个层次我们稍后再看。

根据保罗的《罗马书》1:1-7 笔者认为:

神的福音是关于耶稣是弥赛亚,整个世界的主的宣示。

God's Gospel is theannouncement and unveiling of Jesus the Messiah, the Lord of the world.

因此使徒们所传的福音从根本上讲是一个关于耶稣的事实的宣告和揭示。("宣示"展开来是"宣告和揭示",意思是说,神的福音既是一种宣告,也是一种揭示。)这个事实用5个字来说就是"耶稣的王权"。当以色列的君王显明出来后,他同时也是接管全世界的君王。

因此这个福音理当被使者传扬出去,当一个皇帝登基的消息传给臣民的时候,这不止是播报了一则政治新闻而已,而是就在臣民知道这一消息的时候,他们本身也是接到了要求效忠该皇帝的圣旨。因此保罗说:"我们从祂领受了恩典并成为使徒,要带领万民信从祂,使祂的名得荣耀。 "(罗马书1:5 圣经当代译本修订版)

那么耶稣凭借什么可以被宣示为世界的主呢?之前说过,靠着他的从死里复活。因着神把耶稣从死里复活,应验了不只几个旧约的零散预言,而是显明他是整个以色列民族故事的成全和高潮。他被确认为以色列的君王,神的儿子,拯救者终于来到了!

神的福音与其说关于罪人如何与神关系和好,不如说是关于神通过耶稣建立的王权。

自古以来,多少君王梦寐以求长生不老,能使自己的统治存到永远。但是在死亡面前无能为力,(想想秦始皇,以及历史上诸多炼仙丹的皇帝吧)。可是耶稣却死里复活,这是凯撒做梦都想不到的,因此世上的君王的最后武器:"死亡"被打破了,标志着君王耶稣才是整个世界实至名归的至尊统治者。

而世上的君王在比较理想的时候是神在一个有罪的世界维持秩序,赏善罚恶的用人。最糟则会为世上罪恶的帮凶和载体。

3)真命天子

当我们有这样的眼睛看福音书的时候,我们就能看见以前不太注意到的作者的良苦用心。

我建议大家看一下《路加福音》2:1-4

《路加福音》第二章讲述了耶稣的降生,特别有意思的是第一节讲到:"当那些日子,凯撒奥古斯都(屋大维)有旨意下来,叫天下人民都报名上册。" (路加福音2:1 )

在第一章就提到了当时的皇帝奥古斯都,我希望我之前的阐述已经足以让大家明白,这句话绝不是简单的介绍一下历史背景,或者近乎敷衍的告诉大家这是发生来历史中的事情,不是神话而已。这第一句就仿佛是一部大戏将要拉开帷幕,然后开头就给之后的故事埋下伏笔一样,当时已知世界的至高者凯撒动一动小指头,他的帝国的偏远角落的就忙活了起来,个人都要各归于各城,报名上册。而此时在他帝国的一个不起眼的角落,他的这一命令却使得玛利亚去到伯利恒,在与以色列君王大卫关系密切的城市产下了耶稣。上帝的"革命"悄然酝酿.....

说到大卫的后裔,这个婴孩先知以赛亚有话要说:

他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。 (以赛亚书9:7 )

"因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为’奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君‘。" (以赛亚书9:6 )

可见这个在伯利恒出生的不起眼的婴孩才是真正的神的儿子,至高君王。用我们中国人的话说就是:"真命天子"。

这位"真命天子"将要建立神的统治,神的政权,神的国度。

所以最早的使徒们走出以色列地区,去到罗马的异教疆域传扬福音的时候,其实在深层次中暗流涌动的是两个世界观的碰撞,两个关于国度,权柄的意识形态的碰撞。也就是犹太人的盼望,与罗马帝国意识形态的暗中碰撞。

如笔者在第一和第二部分所阐述的一样,这两个宏伟的故事,一个以奥古斯都君临天下为高潮,一个以耶稣基督死里复活为高潮,都有漫长和深厚的历史进程,而如今他们就如同两个经过千万年漂移的大陆板块儿一样,不可避免的冲击,碰撞,挤压在一起了!

因此,保罗传福音时常常遇到各种阻挠,引起愤怒,常下监牢,从深层次讲肯定有这方面因素。《使徒行传》17章里记录的保罗在帖撒罗尼迦宣扬福音时引起的骚乱很好的体现了两个从最深层次相斥的王权的碰撞。

骚乱者的指控尤其耐人寻味:“找不着他们,就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里,喊叫说:‘那搅乱天下的也到这里来了,耶孙收留他们。这些人都违背凯撒的命令,说另有一个王耶稣’。"(使徒行传 17:6, 7 )



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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:20:58 | 显示全部楼层

可见,有两个来自自称是世界至高统治者的福音,从根本上讲是有不可调和的矛盾的。从逻辑上讲他们可能都是错的,但是不可能两个都是对的。所以谁的政权才是存到永远的呢?耶稣的,还是凯撒的呢?

许多的基督徒听到"政权"一词可能有点紧张,觉得我这么说会有把基督教变成世界上的又一种政治运动的危险。我想说的是,这样的担心是不必要的。

由于此主题并非本文章重点,现在只简单的说两点:

首先,耶稣不仅是一位世界见所未见的君王,他的国度建立和运行的也是世界见所未见的。当时的罗马和如今许多世上的国度建立在暴力、钱、权、色等属血气的元素基础上,而神的国度却不一样,神的国度建立在神的爱、弥赛亚在十字架上的牺牲与所受的刑罚上。耶稣在十字架上赢取了建国的决定性战役,击败了罪和魔鬼的权势。

比较好的诠释耶稣所理解的神的国度模式的经文就是:"耶稣叫了他们来,说:「你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」 (马太福音20:25-28 )"

因此上帝的国度不是靠着比世界更强的同样类型的火力的压制和颠覆建立的(如暴力,权势,权术etc)。而是靠着神的爱,弥赛亚的舍己,十字架上的舍己牺牲建立的。同时依靠着顺服于弥赛亚的谦卑柔和的子民来扩展运营的。神的国度要扩张的时候不是派遣飞机大炮,而是差派清心的人,哀恸的人, 温柔的人,以及为义受迫等等的人。

第二,我们常常认为神的国度的目的地是在一个这个世界以外的地方,似乎神只是在某种属灵的、超乎俗世的地方建立他的国度,然后耶稣就是救我们脱离这个世界而已。但是对于地道的犹太人保罗,或者其他使徒来说,他们并没有我们现代人所有的这种俗世 vs 天堂的对立框架。他们相信上帝是整个世界创造者和主宰,而不是被框界在某种属灵世界和个人信仰体验当中的存在。

《圣经》一直告诉我们:"神的旨意要行在地上,如同行在天上。"  因此,KingJesus 要统治的地方不是别处,正是这个待被完全更新的世界。因此福音是拯救堕落的人的,是号召万民效忠耶稣的,并且预示着未来整个世界都将脱去罪和死的权势,这就是《启示录》中所说的新天新地。

所以,我们称耶稣的国度为"政权"并无不妥,(实际上《圣经》也正是这么做的!)不仅从神而来的君王颠覆了世界对君王的认识,神的政权也颠覆了世界赋予这两个字的涵义。因此耶稣是"真君王",他的政权是"真政权",当时的罗马帝国乃至此后到现在的"凯撒们"和"罗马们"常常只是耶稣和神国的扭曲的影子,山寨甚至与神国为敌(不过之后基督化的罗马帝国自认为是教会在世界上的守护者,但这已经超出了本文的探讨范围)。

现在暂且点出这么多,更详尽的这方面内容可见我之前的一篇文章:万物的复兴---再思基督徒的终极盼望,我在本系列的后续文章中也会做进一步探讨。


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:22:10 | 显示全部楼层
关乎君王耶稣的福音 ———再思福音的涵义(中)

当我们基督徒谈论“福音”时,我们在谈论什么?答案或许出乎您意料。 此文接续《福音的核心内容真的仅仅是“罪人得救”吗?(上)》,欲阅读上篇请点击标题:福音的核心内容真的仅仅是“罪人得救”吗?(上)

4) 福音故事

接下来我们来看福音的第二层次的涵义。福音的第二个层次是对第一个层次的展开与解释。

那么"展开"福音的内容又是什么意思呢?

简单来说,展开的福音就是关于耶稣的故事。《新约圣经》的前四卷书都叫做"福音书"的原因就是他们都是保罗以及使徒们所传的福音的内容的展开和诠释,他们是关于耶稣的故事。记述了耶稣的降生、传道、受死、埋葬以及复活,是一个完整的故事。

但是耶稣的故事是在一个语境、背景下展开的,这个语境就是我之前写到的第二部分,是犹太人对神应许,对从神而来的弥赛亚、君王的盼望。是犹太人的民族故事。

因此福音书所要讲的故事就是以色列的民族盼望(故事)如何在耶稣身上得到成全的故事

但是耶稣是以一种超乎以色列人想象的方式成全了以色列人的盼望,这样盼望的成全有许多方面。比如以色列人期待弥赛亚击败他选民的敌人,也就是压制他选民的罗马帝国。但是耶稣并没有发动军事行动,而是死在了罗马人手里,却击败了最深层次的敌人,罪和死亡以及掌死权的魔鬼。

又比如,犹太人期待弥赛亚重建圣殿,但是耶稣建立的圣殿不是由石头砌成的而是以他自己为房角石,使徒和先知为根基的信徒组成的圣殿。

并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造,成为神借着圣灵居住的所在。(以弗所书 2:20-22 )

若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人;因为神的殿是圣的,这殿就是你们。 (哥林多前书3:17 )

可见耶稣对以色列的故事的成全是超乎他们所求所想的,这样的成全的高潮就是耶稣的受死和复活,为神赢得了胜过一切黑暗权势的决定性的胜利,开启了新创造。耶稣的故事或我称为"福音故事"的内容讲述了这样的历程。福音故事就是四部福音书所记载的关于耶稣生平全部内容。福音不是几个要点,或者几条"属灵原则",而是全套故事。这也就是为什么从很早开始教会就把马太、马可、路加和约翰对耶稣的生平的称为称为"福音书"的原因。这点十分关键。

福音书的作者们认为自己写的福音故事的整套内容是"福音"

如马可在自己的福音书中开宗明义的说到:

"神的儿子,耶稣基督福音的起头。"(马可福音 1:1) 可见他认为接下来的全部内容都是"福音"。

耶稣自己也认为他的整个生平都是福音。

马太福音26:13和马可福音中都记载了马利亚用真哪哒香膏膏抹耶稣的事情。

耶稣的回应体现了他对福音的理解。

我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所做的,以为记念。」 (马可福音14:9 )

耶稣显然认为关于他的整个故事都是福音的内容。当他说"这福音"的时候,他的意思不是福音是与这个女人所做的完全不相干的其他事情(比如福音就是四律什么的),然后门徒要把女人所做的和"福音"硬凑在一起述说。

他当时认为这个事件能体现他的使命的特性,因此嘱咐这个女人对耶稣的所作所为要记载入关乎他的福音里。因为耶稣的福音故事、生平不等于把他的每个大小举动都记录下来。(约翰福音 21:25)

保罗在《哥林多前书》15:3-8 也以一种叙事故事的形式阐述了福音,其实就是高度浓缩了四福音书所记载的耶稣如何照着旧约的应许成全的上帝的计划,并突出强调了耶稣的受死、埋葬和复活。



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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:22:33 | 显示全部楼层

5)"两个福音"原为一

那么为什么说除了福音宣告,耶稣的所作所为(福音故事)都是福音呢?

因为耶稣的福音故事对福音性宣告起到了支撑和阐释的作用。没有耶稣的福音故事中的经过,也就不可能有福音性的宣告。但是当保罗早期使徒们去到未得之民当中时,他们不可能把耶稣的故事从头说到尾,他们需要一个"敲门砖",响亮的、扣人心悬的宣告,这个宣告会"抓住"人心、浓缩耶稣的捷迅。而以耶稣复活为发动机的福音性宣告正是承担此角色的。

可见,宣告性的福音和福音故事是相辅相成,密不可分的。因为他们原为一个福音。使徒们所宣告的耶稣就是从福音故事里走出的来的耶稣,不是一个什么别的耶稣。

关于耶稣做了整个世界的君王的事实,宣告性福音强调:他是!

而福音故事则描述:他如何是的。(如何成为的)

宣告性的福音的主题是:弥赛亚耶稣是整个世界的主。

Jesus the Messiah is the LordKing of the world.

而福音故事的主题是:上帝是如何通过耶稣作王的。

How God became King through Jesus.

这两个福音是一个福音。

我把这个福音叫做:  The King Jesus Gospel  王耶稣福音

当使徒们去传扬福音的时候,他们先以福音的宣告并神迹奇事号召万民归顺耶稣基督,使人悔改归向神。效忠王耶稣的人之后会领受使徒们的口传,也就是后来福音书里面记载的内容,来深化生命和忠心的成长。这些口传讲述了耶稣作为弥赛亚得胜的道路历程。这些之后就被整理成为我们今天熟知的四福音书。使得我们认识透过耶稣显明的神是一位什么样的神,也认识神的国度是一个什么样的国度,以便装备我们去完成神的使命。

所以这两个福音层面的关系举一个不恰当的例子可以看为剑尖与剑身的关系。

所以就像用宝剑奋力一击一样,剑锋刺入肌体,剑身可以说作为剑锋的支撑和延伸使得这一击更加致命,刺入得越来越深。而神的福音的宣告临到还在黑暗中人们时起到剑锋的作用,会呼召出一批跟随他的子民,不是刺伤他们,而是赐他们生命,福音的剑锋刺入、败坏魔鬼在他们心中得权势。而这样的生命被之后的福音故事(剑身)不断的滋养,深化。使得我们更认识我们的君王和走十字架的道路是什么样子的。所以福音的宝剑的剑身的插入不是要人命的而是赐予生命,处死旧我,不断加强福音在我们生命中的烙印!

在福音性宣告中,处于中心位置的就是耶稣的复活,它可以说是最具杀伤力的一环,它表明了耶稣已经确实的、决定性的胜过了一切的黑暗权势,刺破了死亡的一片漆黑。在耶稣之前没人能胜过死亡,而如今耶稣的复活刺穿了死亡的黑暗,光源源不断的照了近来。它就好比福音宝剑的剑尖上最尖端镶了钻石刃一样。而当我们以The King Jesus Gospel 来看待复活、十字架乃至耶稣的传道生涯的时,相信会有新鲜的得着。但是这都是我在之后的文章中想分享的,在此就不赘述了。


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:24:03 | 显示全部楼层
4当今教会对福音的误解


在我们扎根《圣经》探讨了福音的原本涵义后,现在我们可以回到我在一开头提出的问题了:"我们对福音的定义,真的和初代使徒们的合拍吗?"

我不得不说,答案是否定的。

1)"福音"被认为是一种得救机制。

我认为当今的教会对福音的理解是有根深蒂固的误区。前不久,有一位基督徒写信给一位知名圣经学者问他一个问题:"在《使徒行传》中使徒们在传好消息时总是宣告耶稣是弥赛亚,我想问为什么耶稣是弥赛亚是好消息呢?这两者有关系吗?"

我认为这样的问题暴露了现在教会对福音的理解的普遍失焦(miss the point), 我们的"福音"与使徒们所宣告的捷迅,初代教会不断重温的福音故事相去甚远。

我们的福音已经从最初的耶稣的王权、国度导向,变成了今天的得救,除罪导向。这不是说后者不是圣经的真理,而是说它只有在正确的福音框架下才能找到自己真正的位置,而不是被放大,失位。

我们来看看我们现在普遍对福音的理解。

“同学,你听说过四个属灵原则吗?”

许多从校园走出来的基督徒可能都听过这句话,或者自己说过这句话。这就是我们俗称的“四律”。这样的小册子已经成为基督徒在校园传播自己信仰的“标配。”

它大致内容如下:

1.   神爱你,并且为你的生命有一奇妙的计划。

2.  人因有罪而与神隔绝,所以不能知道并经验神的爱和神为他生命的计划。

3.   耶稣基督是神为人的罪所预备的唯一救法,藉著他你可以知道并经验神的爱和神为你生命的计划。

4.   我们必须亲自接受耶稣基督作救主和生命的主,这样我们才能知道并经验神的爱和神为我们生命的计划。

我认为使用四律是一种可行的劝信方法,主要问题倒不是四律本身。没有任何福音材料是完美无缺的,我们要阐述我们的信仰的时候总是需要一个起点的。
但当我们把“四律”当做福音本身时,问题就出现了。其实“福音”二字从来没有出现在“四律”的主体内容里(虽然括号里引用了福音书的经文),主体内容也没宣称这就是福音。但是对于许多人来说:“四律”=福音。人们也把“四律”称为福音小册子。
现在我们对福音的普遍理解和“四律”非常相像。我之前询问了一些基督徒对于福音的理解是什么,

得到的一些回答如下:

-------因为人类始祖犯罪,使得我们生下来就有罪。上帝为了将人从罪中救赎出来,道成肉身,也就是耶稣,在十字架上为我们承担了罪的责罚,使我们不再受责罚。

或者

-------五句话福音:

1. 起初,神创造了天地和万物,也创造了有灵性的人,人应顺服、敬拜和爱神。

2. 后来,人却犯罪背逆神,充满恶念和恶行。罪的代价乃是死,死后且有审判。

3. 如今,神的儿子耶稣基督已经死在十字架上,并且已经复活,为要救赎罪人。

4. 现在,人若(也当)认罪悔改,信主耶稣,罪必被神赦免,不至灭亡,反得永生。

5. 末日,耶稣基督会再来,神要照各人所行的,审判活人死人,决定永恒结局。

------福音就是我们有罪,耶稣替我们死,我们能和神的关系和好

这些都是对《圣经》的一些真理的浓缩表达,而且表达得不错。但这些本身不是福音。
如果我们对福音的理解是以上的内容的话,那么像那样一位来信者一样发问也就不奇怪了,这样的福音似乎不太需要耶稣是弥赛亚,也不需要他和犹太人有什么关系,只要他在十字架上为我们的罪死了,又复活了就行了(许多人甚至连复活都没提,给省了!)。
当我们讨论福音是什么内容的时候——福音的含义是确切的。不是说任何圣经的真理都可以通通的扣一个大帽子,被叫做“福音”。


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:24:30 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-10-10 21:03 编辑

2)理解福音的正确框架
在我刚刚列举的例子中、当今教会对福音的涵义普遍误解我们暂且统称为"得救法福音"。
"得救法福音"的关注点在于:"一个有罪的人,如何与神关系和好?"
而我认为耶稣,使徒所传的福音的关注点在于:"神如何成全了他对以色列的应许,带来神的国度的弥赛亚是谁?"
我认为耶稣、使徒所传的福音的关注点才是我们理解福音的起点,而只有从那里开始我们才能建立正确的框架,真正明白福音是关于王耶稣的。
如果我们的起点错了,那么我们的答案也会偏颇。如果我们认为福音就是关于我们如何解决我们罪的问题,能和神关系和好的话,那么其实这种起点太自我中心了。福音的主题不是关于个人如何在神面前如何解决永恒归宿问题的。福音是关乎神的国度、耶稣的王权的显明的。是以神自己的计划作为中心的,而不是一种目的全在于人的"罪恶解决方案"
当然,回应福音,效忠耶稣的人自然会有离弃罪、悔改的生命改变。因为TA已经弃暗投明、从魔鬼的权势下归向君王耶稣了。
我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。 (使徒行传26:18 )
离弃罪是回应福音的人改变阵营的结果。但是说福音就是为了解决罪的问题则是偏离重点。
同样的如果我们读使徒行传 2:14-40,我们会发现彼得的出发点完全是耶稣,尤其是他的复活。彼得扎根《圣经》辨明耶稣就是基督,并且被神的右手高举,已经正式登基。他辩明耶稣是弥赛亚的大能是从圣灵而来的。在这样的前提下圣灵开了众人的心眼,使他们知罪、离弃罪,回应福音,效忠耶稣。
我认为王耶稣福音才是使徒们阐述的福音,因此也只有在其下我们才能找到如何看待个人悔改、除罪的正确框架。

以下是两个框架的不同之处:

王耶稣福音:耶稣复活了,他是弥赛亚!世界真正的君王—————因此:你要弃暗投明,悔改离弃罪,效忠耶稣。

得救法福音:你有罪!只有耶稣能解决你的罪—————因此:你要信耶稣。


3)得救法福音的问题

a)神学问题

现在的基督徒提到福音对其作出的浓缩概括通常都是:"我们有罪,耶稣为我们的罪在十字架上死了,相信他,我们就能与神和好。"
之前我们已经讲到了这样的福音的框架、起点是有问题的。
此框架是得救、除罪导向的。起点是从人开始。而王耶稣福音的框架指向的则是神的国度,弥赛亚显明和王权,起点是从神的计划开始。
从神学上讲,得救法福音的浓缩概括,其实与其说是福音,不如说是代赎+和好。
代赎+和好描述的是耶稣代替我们承受了罪的结果,使得我们能够与神和好。这是《圣经》的真理,但这不是"福音"
《圣经》里有许多神学概念,如代赎、和好、称义、成圣、预定、救恩,福音等。当然他们是普遍联系的,因为《圣经》是一个有机的整体,但是他们的确切涵义又都是不同的。所以我们不能指鹿为马,无意识的偷换概念。如果他们的涵义其实都一样,那么《圣经》也就没有必要用不同的词汇描述他们了。


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