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失落的点水礼和婴儿洗的真理

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发表于 2018-9-9 05:51:09 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-9 05:59 编辑

到底是支持的人改革不彻底,还是反对的人矫枉过正?
--失落的点水礼和婴儿洗的真理

作者:Alfred

本人声明放弃版权,欢迎转载,但不得篡改文中内容

前言
在今天的福音派基督教的环境中,说到“洗礼”这个词,似乎大部分基督徒首先想到的是一个 “大人全身浸水”的情景。而华人教会深受浸信会的影响,更是如此。似乎洗礼必须是大人(或起码是足够大的青少年,后面提到成人洗礼时都默认包括足够大的孩子,不再每次重复),而且必须全身浸水,已经成了无可辩驳的真理。
然而事实真的如此吗?如果我们仔细查考2000年教会历史,我们不难发现无论是早期教会,中世纪的天主教或东正教,还是宗教改革早期的基督徒中间,对洗礼的认识和教导都根本和这样的情景扯不上半点关系。或者说,同样读同一本圣经,绝大部分教会历史时期的基督徒都没有“必须是成人,而且必须是全身浸水”的这种观念。而且刚好相反,这种观念是直到17世纪末才出现的,在教会历史上反而是少数。
本文就从圣经真理和教会历史出发,分别探讨“点礼VS浸礼”及“成人洗VS婴儿洗”这两个问题。



1 基督的洗礼到底是不是浸水?

首先一个问题,洗礼这个词在圣经里是否真的等于施浸?答案是否定的。事实上,在旧约时期,当祭师被按立就要为他行洁净礼,就是用水从他头上浇灌下来,所以涉及到旧约的洗礼是把水由上往下的浇灌。新约时期的希腊文那个洗礼的字的确有浸在水里的意思,但是那个字还有其它的意思,在新约圣经还有20多次使用那个字,只是当洒水的意思。可见原文圣经不一定就表示施浸(参考唐崇荣《约翰福音》查经系列,第88讲)

然后,最直接的例子,耶稣基督自己到底是如何受洗的?施洗约翰给他行的是点水还是浸礼?许多美国福音派拍的耶稣基督的福音电影中,施洗约翰给他行的都是浸礼。但这真的是事实吗?

圣经虽然没有明说这一点,但我们知道,施洗约翰是前大祭司撒迦利亚的儿子,从小受的一定是全套的旧约祭司体系的礼仪,也自然包括从上到下浇水的洁净礼,不可能是浸礼,因为旧约时代根本没有这样的礼仪。

至于耶稣受洗时为什么是30岁?因为耶稣受的洗礼是就职祭司职分的洁净礼,并不是我们今天加入教会受的悔改的洗,因为耶稣本来就无罪,不需要悔改的洗礼。所以才正好在30岁那年受洗,因为按照律法,祭司要过了30岁才能按立。因此,拿耶稣30岁受洗来支持成人浸礼反对婴儿洗的,其实都是误解了这段经文。

最后还有重要的一点,就是当时17世纪最先主张“全身浸水”的基督徒可能对圣地地理环境不熟悉,可能并不知道约旦河并不是汹涌的河流,而在许多季节的水位非常低,根本不足以全身浸水。
比较直观地表明这一点的,是达芬奇的一幅画《基督受洗》。



·油画作品:《基督受洗》


在这幅画中,我们清楚看到,基督受的是标准的旧约的祭司洁净礼,并不是全身浸水,而且约旦河水位也很低,刚好盖过脚踝。这是直到17世纪末浸信会出现以前,所有基督徒(无论天主教东正教还是抗罗宗)根据圣经、教会历史和圣地地理的常识得出的对洗礼的认识。

不只是达芬奇的这幅油画,从早期教会直到17世纪末以前,没有任何教会前辈留下的作品是把洗礼描写成全身浸水的浸礼的。因此我们有必要怀疑,到底是浸信会所言的以往的抗罗宗教会“改革不彻底”,还是绝对化浸礼的做法本身已经脱离了2000年大公教会的正统做法,自己因为对天主教的某些错误矫枉过正而走入了另一个极端,认为“只要天主教做的都是错的”?

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:51:47 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-20 23:30 编辑


2 “浸水=与基督同埋葬”的观念起源于圣经所没有的土葬文化

浸礼的教会(主要是浸信会和几乎所有的福音派)在为新信主的初信者上幕道班时,都会讲洗礼的意义。最常见的教导就是“浸水就是表示旧的我与基督一同死和埋葬,而出水的时候,象征我成了全新的人,和基督一同复活”。
本人很久以来也一直接受这种观念,但直到本人意识到这种观念其实并不是圣经的教导,因为圣经没有一处明确说到“洗礼就是与基督同死同活”的观念的。


而且,这种“全身浸水=与基督同埋葬”的观念,实际上已经不知不觉引入了一个圣经里根本没有的文化习俗:土葬。耶稣的时代,所有犹太人死后都不是土葬的,因为当时的犹太人根本没有土葬文化。包括耶稣基督自己也是,在受难后,尸体被从十字架上取下,然后是被人“抬进山洞”里,放在山洞里的某片空地上,然后把洞口堵上石头这样埋葬的。圣经对基督是如何埋葬的这一切都有非常清楚的记载,不应该有任何异议。而当时的山洞都是类似现代医院的停尸间,打开门,把尸体抬进去,然后把门关上,并不是土葬那样“垂直放进去”的埋葬,而是和地面“平行”的方向抬进去的。因此这种埋葬方式根本没有“埋”这个动作在里面。

现在问题来了,既然耶稣根本不是被“埋”葬的,又怎能用浸礼这种象征土葬的埋葬方式来表达“与耶稣同死”这层意思呢?
请注意,我不是在说基督徒不用与基督同死同活。但与基督同死同活,并不是用洗礼来表达的,洗礼的主要意义是表示脱离罪恶,从此效忠跟随基督,加入与上帝立约的子民,就是教会中,并没有“我与基督一同埋葬又一同复活”这层含义在里面。


看到这里,有人可能会拿罗马书6:4来反对“洗礼没有与基督同死同活的意思”。但要注意几点:


第一,罗马书6:4的上下文不是在讲洗礼这个圣礼,而是在讲罪和恩典的关系。洗礼的意义必须总结全本圣经相关经文来得出,不能拿出一段经文脱离上下文的意思在那乱解。

第二,罗马书6:4说的是“借着洗礼,归入基督的死”,这和“洗礼本身象征与基督同死”是完全两个不同的概念。

对于这一点,我做个简单的类比:希伯来书11:3说“我们因着信,就知道诸世界是借着上帝的话造的。”那么是否可以因此就得出结论说“信心象征着上帝的话创造万有?”显然不能。

照样,借着洗礼归入基督的死,不代表洗礼本身象征基督的死,而是指借着洗礼归入基督,被圣灵重生后,旧人就与基督同死了。与基督同死是受洗归入基督的名下后的必然结果,而不是受洗本身的象征意义。

第三,就算硬要说“洗礼代表归入基督的死”,那么最起码把基督的死“象征”的像一点---比如一个人受洗后,找人把他抬进房间(象征耶稣死后被抬进山洞坟墓埋葬),然后关上房门(象征坟墓被石头堵上),随后再自己走出来(象征耶稣从坟墓里复活)。

要象征基督的死,不算抹香膏,包裹这些次要因素,最起码得要有上述这些动作才行。而不是用全身浸水这种类似土葬的不伦不类的方式来象征归入基督的死,因为基督根本不是那样死的。对不对?


关于洗礼的真正意义,可以参考《威斯敏斯特大要理问答》第165问:


165问:洗礼是什么?

答:洗礼是新约的圣礼。基督吩咐奉圣父、圣子、圣灵的名为人用水施洗(太28:19),
(1)            作为与基督联合(加3:27),因着祂的宝血罪得赦免(可1:4;启1:5),因着祂的圣灵而重生(多3:5;弗5:26)的标记与印证;
(2)            也是得儿子的名分(加3:26-27),复活得永生(林前15:29;罗6:5)的标记与印证;
(3)            由此受洗者庄严地归入有形教会(林前12:13),公开立约,认主为主,全人归主,且惟独属主(罗6:4)。

值得注意的是,从要理问答中可以清楚看到,早期宗教改革时代的基督徒们对洗礼的意义中根本没有“洗礼象征归入基督的死”这种观念(罗马书6:4-5这一段他们没忘,在论证第二点中已有引用)他们只提到洗礼象征与基督联合,得儿子的名分,并加入教会这三点。难道是他们一时糊涂?还是我们自己糊涂,强加了圣经本没有的意思?


3 浸礼在许多时候根本不具备可行性

把浸礼绝对化,还有一个显而易见的问题,就是很多时候根本不具备实施浸礼的可行性婴儿受洗的问题后面会提到先不谈,还有很多例子。比如临终前信主的重病患者如果要求受洗,难道要把他从病床上拖起来浸水?另外,有些地方如果闹水荒,那里的教会如果有人要施洗,是不是还要每次浪费这么一大缸水?

在实际情况中,一旦遇到上述这类问题时,大部分浸信会和福音派突然又都会“变通”,同意给这些无法浸水的新信徒行点水礼了。但既然浸水的做法是可以变通的,又怎能教导说“浸礼更符合圣经”呢?绝对真理本应该任何时候都毫不妥协,不是吗?

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:52:23 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-19 22:47 编辑

4婴儿洗:改革宗或长老会到底在信什么?


最后我们说到教会历史上从来都被历史上的一代代信徒视为理所应当,却被今天的福音派和浸信会斥为“没有圣经依据”“宗教改革不彻底”的婴儿洗。注意我这里仅讨论长老会和改革宗的婴儿洗,天主教东正教因为其神学体系有些明显的问题所以这里不讨论。
如我前面说的,今天的福音派和浸信会大部分都已经和2000年的教会历史脱节了,对婴儿洗的批判都是肤浅的。他们自以为随便拿出几段经文,仅凭自己那一个堕落败坏的脑袋就能正确无误地解释,然后拿来做为棒子棒打婴儿洗。甚至他们中的多数人根本连威斯敏斯特信条多特信经,“海德堡要理问答”这些随便网上搜搜就能搜得到的改革宗教会的传统官方信条都没读过,他们根本不知道婴儿洗的改革宗、长老会等教会在婴儿洗这事上到底在信什么,就在那唐吉坷德战风车,大批特批改革宗根本没有的立场。

麦克·布朗Rev. Michael G. Brown,加州桑蒂市 Christ United Reformed Church 牧师)在《为何婴儿洗》一文中总结的比较清楚:
那么,为什么我们一定要为信徒的儿女施洗呢?答案很简单:我们为信徒的儿女施洗,因为他们属于上帝的圣约和教会。。。他们(福音派)习惯于跑进圣经里找证明经文,搜遍整本圣经只为寻得一节经文明确命令执行婴儿洗礼。结果没有找到,于是便拒绝接受,推测改革宗和长老会教会如此执行洗礼是出于传统而非圣经。但是我们必须说明,改革宗对洗礼的执行(不论是成人信徒还是他们的儿女),是从改革宗教会的神学中自然而出的。其中包括改革宗神学对上帝与其子民立约的理解
。。。
浸信会的人常常争辩说不可以为信徒的儿女施洗,要等到他们做出可信的信仰宣告之后才行,因为新约圣经没有为婴儿洗给出明确规定或例子。然而,我们要问的是,新约圣经哪里明确规定把信徒的儿女从有形教会中排除在外?伟大的普林斯顿神学家华菲德(B.B. Warfield)曾非常直接的捍卫婴儿洗礼的教义:

简而言之,婴儿洗礼的争论就是:上帝在亚伯拉罕的年代设立他的教会,并把孩童纳入其中。若上帝不将他们排除在外,他们就始终包括在其中。上帝从来没把他们排除在外。他们仍然是上帝教会中的成员,因此有资格接受教会的洗礼。

很明显,圣经从头到尾没有命令我们要把信徒的儿女从圣约团体中移除。恰恰相反,我们看到耶稣亲自说,“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国的,正是这样的人”(太19:14)。


宗教改革后的教会历史上著名的海德堡要理问答对此也有清楚地提到:

婴孩也要受洗吗?
回答:是的。因为他们既然与父母同属上帝的圣约和教会,并且有因基督的宝血得救赎脱离罪,并领受赐人信心之圣灵的应许,这应许赐予他们正如赐给他们父母的一样;因此,他们也藉那作为圣约标记的洗礼,被接入基督教会中,并且有别于不信者的儿女,正如在旧约中藉着割礼所达成的,这割礼已由新约的洗礼代替。——《海德堡要理问答》 第74问


(麦克·布朗的这篇全文可见https://mp.weixin.qq.com/s/m_uYZp3fyRFQWFjjhBXx3A



我这里简单的总结就是:既然新约至今的教会和旧约的圣徒同属一个与上帝立约的子民团体,而上帝清楚地在旧约时代接纳信徒家里的婴孩一同成为圣约的百姓,到了新约也没有明确将他们排除,那么他们自然至今都在圣约范围内,有资格受洗。


不只是海德堡要理问答,威斯敏斯特大要理问答中也清楚指出:

===

166问:应当为谁施洗?

答:

(1)对那些处于有形教会之外,在应许之约上是局外人者,直到他们公开承认归信基督,并愿顺服祂,才可为他们施洗(徒8:36-38);

(2)若父母双方,或其中一方,已公开承认归信基督并愿顺服祂,则其婴孩亦在恩约之内,应予施洗(创17:7,9,比较加3:9,14;西2:11-12;徒2:38-39;罗4:11-12;林前7:14;太28:19;路18:15-16;罗11:16)。
===


最后,这里还有个作者没有详细展开的关键问题,就是“什么是教会”?事实上改革宗和浸信会在对“教会”一词的定义上是不同的,而对教会的定义直接决定了一个教会是否会给信徒的婴儿施洗。

浸信会认为教会是“信徒的聚集”,而改革宗和长老会则认为教会是“约的子民”。这两个定义看似相同,但实际上有很大差别:按照浸信会的定义,婴儿无法表达信心,所以不是教会的成员;而按照改革宗的定义,由于上帝从未把信徒的年幼子女“开除”出祂的立约子民之外,因此信徒的婴儿同样是教会的成员。除非他们长大成人后表现出异教徒的言行,才能执行教会惩戒,开除出教会,否则他们在此之前一直都是圣约的子民。说的再简单点,浸信会“默认”信徒的婴孩不是成为教会的成员,直到他们表现出信心才接纳他们加入教会;而改革宗则刚好相反,先“默认”信徒的婴儿也是教会的成员,直到他们表现出异教徒的行为才把他们开除出教会。这两种定义到底会导致什么样的不同观念,后面第6部分再讲。

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:53:09 | 显示全部楼层
5 婴儿洗:浸信会的反对依据成立吗?


一般来说,现在的浸信会和福音派在反对婴儿洗的时候,无外乎下列依据:

1 圣经里没有直接的婴儿洗的案例
圣经里本身没有婴儿洗的直接案例,这一点是没错,虽然圣经有少数几处提到“全家受洗”,只是没强调“全家”是否包含婴幼儿(参徒十一1418,十六14153134;林前一16等几处)
但圣经里没有直接案例的圣礼不止婴儿洗一个,难道都不能做吗?
那么请问圣经里有没有妇女可以领圣餐的直接案例?找不出来吗?那么妇女是不是不可以领圣餐?
看到这种推论的错误了吗?圣经没有直接的婴儿洗的例子,如果这就能成为反对婴儿洗的理由,那么同样是两大圣礼之一的圣餐呢?是否按照这种推论,也应该反对妇女领圣餐?我想没有一个正常的浸信会或福音派教会会反对妇女领圣餐吧?
因此,“圣经里没有直接的婴儿洗的案例”这个反对婴儿洗的依据立刻不攻自破。

2)婴儿洗是天主教的遗传,是宗教改革不彻底的表现
事实上相当多的教会史料都证明婴儿洗并不是天主教创立的,而是早在早期教会,甚至使徒时代就有了。而且不止天主教,许多古老的教会分支都有婴儿洗,如东正教,科普特教会,亚美尼亚教会,东方亚述教会(即中国人所说的景教)。。。都有婴儿洗,因此婴儿洗并不是天主教的“特产”。反而是只给成人施洗的教会,无论在2000年教会历史上还是各教会中才是另类。
不过就算不提这个,这个论据中也隐含着一个错误的逻辑:凡是天主教的都是要反的。
那么请问三位一体,耶稣神人二性这些教义同样是天主教传下来的,要不要反?
使徒信经,尼西亚信经,迦克顿信经,亚他那修信经这初代教会的四大信经也都是天主教传承了一千多年至今的,要不要反?
宗教改革不是逢天主教必反,更不是今天许多抗罗宗教会发展成的“反传统”,而是把天主教走偏的那些地方去掉,而把正确的源于使徒的纯正信仰保留下来。逢天主教必反”的态度是要不得的。否则的话,希特勒也喝水,难道喝水就等于支持纳粹了?

3)婴儿长大后未必信主得救
这个依据也站不住脚---因为成人受洗后叛教的同样大有人在。有什么资格以此作为依据指责婴儿洗?
奇怪的是,给婴儿施洗的改革宗和长老会从来没有把洗礼和得救联系起来,改革宗婴儿洗是表示“上帝接纳婴儿进入圣约子民中”,和救恩或是天主教八竿子打不着。反而是那些反对婴儿洗的基督徒们,自己却常常把改革宗婴儿洗和天主教的“洗礼是得救的条件”的观念联系起来,整天唐吉坷德战风车,连改革宗婴儿洗到底在信什么都不知道,就在那大批特批改革宗神学里根本没有的立场,在那自己打空气。
再说一次,改革宗婴儿洗和天主教婴儿洗外面看上去做法一样,但背后的意义和动机是完全不同的。洗礼不是得救的条件这条理由来反对婴儿洗,显然表明根本没搞清改革宗到底在信什么。要批判任何东西,最起码你得了解一下你批判的对象,否则就是在闹笑话。

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:53:35 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-9 06:08 编辑

6教会不给信徒的婴儿施洗的危害性


很多捍卫改革宗婴儿洗的真理的基督徒,一般说到前面5部分为止就停了,但我觉得还是有必要加上这一部分,虽然标题有点吓人。

为什么我说“不给信徒的婴儿施洗”是有害的?之前第4部分已经讲到,婴儿洗的背后是默认“信徒的婴儿也属于教会,属于与上帝立约的子民团体”,也就是说,婴儿洗是首先默认基督徒的婴幼儿子女也是基督徒,也是教会的成员,与上帝立约的子民。那么反过来,像浸信会这样不给信徒的婴儿 施洗,也就等于意味着拒绝基督徒的幼年子女加入教会,并“假定基督徒的子女都是异教徒”。

看到这个可怕的结果了没有?不给信徒的子女婴儿洗的结果,必然是假定基督徒的子女都是异教徒,而这就很明显和圣经一贯的总原则相违背了。因为圣经虽然没有明确说要给信徒的子女婴儿洗的案例,但无论是旧约还是新约,都是把信徒的幼年子女当做是同样与上帝立约的子民,并要求父母按照与这个身份相称的要求来教育他们从小遵守上帝的道(基督徒如何教养子女的经文太多,不一一列举了)。

而拒绝婴儿洗,必然就导致和这个圣经原则相冲突的结论如果基督徒的子女一开始就被假定为异教徒,排除在教会之外,那无论是教会还是基督徒父母,都没有义务和资格去教育他们的子女,因为他们都被算为异教徒嘛,那又有什么义务去按照上帝的圣约的要求去教育他们呢?你会教育一个异教徒去遵守十诫,遵守耶稣的爱神爱人的诫命吗?

我当然不是说浸信会和福音派的教会都不注重子女的基督教宗教教育,事实上大部分浸信会和福音派的教会还是在做的,因为这是圣经明确的规定。但如果没有婴儿洗,不承认基督徒的幼年子女也属于教会,那么“基督徒父母有义务教导子女遵守上帝的圣约”这个教导就显得不那么理直气壮了,成了空中楼阁,因为缺少“基督徒的子女也是圣约的子民”这个扎实的依据为基础。


从近三百年的教会历史上,我们也可以看出这样的变化。17世纪末浸信会出现以前,教会历史上从未出过像今天如此严重的“信仰断代”的问题(除了被伊斯兰暴力摧毁亡种的北非和中东教会,这个话题超出了本文的讨论范围)。因为婴儿洗的存在,教会从一开始就认定基督徒的子女也是教会的成员,并按照教会的成员的要求来从小要求他们信奉上帝的真道,遵守上帝的律法。这么做,虽然不能保证100%的基督徒家庭的孩子都成为基督徒,但至少没有90%也有80%以上,否则基督教文明不可能2000年来一代代传递至今。

而在浸信会的“婴儿不能受洗”的观念出现了以后,教会假定基督徒的子女都是异教徒,于是问题立刻出现了。最早的浸信会持守的是1689伦敦第二次浸信会宣言(英文简称1689LBC),除了洗礼和教会的定义的问题以外,该信仰宣言全部都是照抄1646年长老会的信仰宣言,也就是威斯敏斯特信条的。也就是说,最早的浸信会教会先辈都是完全的加尔文主义者,是完全持守改革宗立场的,只有在洗礼和教会的定义上和长老会不一样而已。然而不到100年后,只传承了4代人左右,浸信会就已经开始走向自由派,背离了1689信条。过了十几代人,今天别说是福音派,哪怕浸信会自己都根本已经没有多少还持守最早的浸信会的1689伦敦信条了。

为什么教会历史上大部分时期的家庭信仰传承都没有很大问题,偏偏直到最近几百年才全面出问题?其实问题就是出在浸信会反对婴儿洗的神学体系里。正如在旷野里的以色列人喊“巴不得我们死在旷野”,然后上帝就真的让他们这一代全部死在旷野一样,很多时候上帝往往会按照你的假定来报应你。基督徒的子女在浸信会被从小假定为异教徒,教会和基督徒父母不以此为咒诅,反以为荣,一代代的基督徒子女从小都受到自己教会从小这样的咒诅。这么做,过个几代人,基督徒的子女中的异教徒自然越来越多了。奇怪吗?一点也不奇怪。教会一代代信仰传承的断层,恰恰就是从17世纪末有教会开始废除婴儿洗开始的。这实在不能不让人反省。

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:54:01 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-9 06:09 编辑

7 婴儿洗的背后,是强烈的“家”的观念,与圣经真理一致


圣经约书亚记中约书亚的那段话,大部分基督徒都能背的滚瓜烂熟:“至于我和我家,我们必侍奉耶和华。”(约书亚记24 :15

如果按照今天浸信会的观念,约书亚的这句话应该改一下了:“至于我和我家,我要侍奉耶和华,但我家中有孩子太小,将来是否侍奉耶和华,我不知道。我只能教育他侍奉耶和华,但我尊重他的选择。”


为什么这么说?因为浸信会和今天的福音派的成人洗礼的观念,实际上是把“家”的观念淡化,甚至是拆散了。而只有改革宗的婴儿洗的“圣约家庭”的观念,才能完美地解释约书亚的这句话约书亚是与上帝立约的子民的一部分,他的孩子只要在长大后不明确叛教,也同样是圣约的一部分。约书亚自然可以代替他的孩子说这句话。


事实上,从统计比例上说,两千年基督教文明中绝大部分圣徒并不是靠给异教徒传福音传出来的,而恰恰是靠家庭圣约的一代代延续继承下来的(用直接点的大白话就是基督徒的家庭生孩子生出来的),因为前者只是某些特定时代才出现的特例(比如圣帕德里克转化整个爱尔兰),是极少数,而后者才是常例。
而且,就算发生了外邦人大规模归主的事件,但人是要死的,在这些外邦人转化后,如何把信仰传递下去?还是得回到后者,靠家庭和生孩子传递,不是么?


无论你在洗礼上持守什么立场,但有一个事实是无法否认的,就是虽说基督徒家庭出生的未必一定重生得救,但基督徒家庭出生的人口,其重生得救的统计学比例要压倒性地高于归信的外邦人占外邦人总人口的比例。正如旧约时代也是如此:以色列人中,虽然不是所有生来就是以色列人的都得救,但不可否认绝大部分得救的旧约圣徒都是以色列人自己生出来的,归化的异教徒中也只有路德这样少数的特例。比如圣经记载的耶稣基督的家谱的人物至少几十号人,但其中归化的异教徒也只有这么几个(我能想到的好像也只有喇合和路德,而且还都是母系,父系的一个没有)95%以上都是以色列人自己生出来的圣约子民,其中最关键的约瑟和玛利亚都是大卫的直系后裔。


还不明白这个观念,就看看你周围就好了:

你每给一百个异教徒传福音,能带其中百分之几的人信主?

而每一百个生于基督徒家庭的孩子,长大后能有多少比例的人信主?

不难发现这两个比例天差地别,第一个比第二个要低的多,不是么?
事实上,绝大部分时代的绝大部分外邦人,第一代信主的人口比例占其总人口的比例都是接近于零,很少超过1%的。



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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:54:21 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-9 06:27 编辑

(继上)


而后者呢?以往的时代,后者的比例一般至少80%-90%以上(仅考虑抗罗宗各宗派,先不算东正教,天主教等。这其中的人口学和生育率的计算这里先不展开,有兴趣的再另外讨论),但就算我们这个时代离经叛道,暂时达不到这么高,至少还是远远比前者要高得多。在离经叛道的当代欧美教会,有人统计过,基督徒家庭出生的信二代依然信主的比例大约占总数的五分之二,也就是40%。这个数已经是非常低的了,但好歹还是比前者高的多。你出门传福音,每传100人,能有4的人信主,达到4%,你大概已经谢天谢地,回去教会高兴地对别的会友宣扬上帝的作为了。我们常常为那可能4%都不到的异教徒归主而感恩,却很少为至少十倍比例以上的基督徒的儿女归主而同样感恩,这不奇怪么?信徒自己的子女才是教会成长的“基本盘”,为何今天被如此忽略了?
为什么会有这种现象?难道“家庭影响”就解释的了吗?解释不了。因为圣经说的很清楚,人要得救,只有靠圣灵的工作,而不是靠家庭影响就行的(这个基要真理这里就不解释了,我假定争论婴儿洗对错的都是已经清楚明白真理的基督徒)。这就引出了一个问题---因为未知的奥秘的原因,圣灵喜欢优先重生并拯救信徒的儿女,而不是异教徒
如果承认了这一点,就不得不回到改革宗的婴儿洗的问题了。因为如之前说的,改革宗的婴儿洗的背后的观念正是家庭圣约的延续,是承认“信徒的儿女也是教会的成员,并且是教会下一代的基本盘”的做法。可见这不但是圣经真理,而且是真实存在,可以明明看得见的历史事实,甚至可以说是上帝定下的从古以色列至今不变的历史规律。

再次强调,家庭圣约延续是比给异教徒传福音更重要的事,因为它才是基督教会两千年根本的基石。因此威斯敏斯特小要理问答第一问说:“人生首要目的是荣耀上帝,并以他为乐,直到永远。”可见“用家庭来生养众多,为教会增添上帝的敬虔子民”,而不是传福音,才是所有已婚基督徒的本分。传福音自然好,但它不是第一重要的。今天许多基督徒就是这个主次关系搞不清,所以出现了传道人忙着给别人传福音,自己家里子女不管不顾的情况。

关于这一点,说了那么多,有没有圣经依据?有的。使徒行传239就明确的提到:“因为这应许是给你们和你 们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。”请注意圣经所说的顺序:上帝赐下新约的应许的对象,首先自然是信徒自己,第二是信徒的儿女,最后才是远方的将来归向主的异教徒。可见圣经早已清楚地告诉我们,上帝的救恩赐予的对象是有优先级别的,其中信徒的儿女的优先级别要高于异教徒。因此这段经文也刚好清楚地解释了之前所提到的现象,就是为什么两千年来基督徒的子女信主的比例虽然不是百分之百,但远远高过听到福音的异教徒。


从这点上说,虽然婴儿洗没有圣经明确的案例,但无法否认,婴儿洗的背后,是强烈的“家”的观念,是家庭圣约传递的观念,是完全符合圣经真理的。这也是今天无数福音派,浸信会等教会严重缺乏的。


反观今天不少口口声声批评婴儿洗的教会呢?他们被当代的个人主义的异教思想掳掠,把信仰贬低为个人和耶稣的关系,完全忘记了家庭圣约传递这回事。他们挥舞着律法主义的棒子,把基督徒生活所必须的以教会为中心的制度化的体系和秩序拆散,让基督徒在只要和耶稣有个人关系就好了这种荒谬肤浅的信仰中成了一盘散沙,被异教逐渐轻松地蚕食同化。和他们相比,改革宗在这方面实在比他们要远远接近圣经真理的多


要知道,古往今来任何群体,都必须要有自己的文化体系,家庭体系,社区体系,才能抗拒外来同化。都像今天的基督徒那样没有“家庭圣约”的观念的话,基督教2000年来早就被异教同化了,哪能传递至今?

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:54:42 | 显示全部楼层
8 总结

说了这么多,现在我们可以回答标题中的那个问题了:

世人常说,真理再往前一步就是错谬。实际上从17世纪末开始,抗罗宗教会已经开始走偏了路,偏离了早期的宗教改革的纯正信仰。这其中浸信会就是扮演了这样一个不幸的角色:他们修改了教会的定义,废除婴儿洗,又把教会历史上从未有过的浸礼提高到绝对的地步。而这些问题虽然不影响得救,但恰恰是跨出了错误的第一步。虽然只要查考1689伦敦浸信会宣言,不难发现最早的浸信会还是持守加尔文主义立场的,但这一步跨出去了,就再也收不回来了。

有了第一步,就有第二步,第三步。从那以后,18,19直到20世纪,不但浸信会自己逐渐偏离了最早的在主要问题上信仰纯正的1689宣言,而且各种奇怪的观念开始在教会横行,各种异端也开始大规模地出现。以至于今天天主教和东正教都理直气壮地说:“你看,新教不断分裂,证明他们根本不是真教会。” 这不能不说是一种悲哀。

所以,到底婴儿洗,点水礼这些做法是宗教改革不彻底,还是对天主教错误教义的纠正走到了错误的另一个极端,是矫枉过正?我想有了本文提到的这些认识的话,结论是非常清楚的。今天我们有必要回归真正的宗教改革,把这些17世纪末才出现的错误观念重新纠正回来,让婴儿洗这样宝贵的被现代教会埋没的圣礼重新在教会发光。

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 楼主| 发表于 2018-9-9 05:56:09 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-9 06:03 编辑

最近自己的女儿出生了,面对很现实的“要不要给女儿受洗”的选择,我被迫重新思考婴儿洗,最后发现自己以往的立场是错误的,并承认了早期宗教改革家们所持守的这一伟大的圣礼是符合圣经的,“只有成人能受洗”的立场是错误的。


本文是我自己的原创(虽然部分内容是引用别人的),其中部分内容我在本论坛别的帖子发过。我本文不过是有组织地重新再写一下。
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发表于 2018-9-9 09:00:23 | 显示全部楼层
恭喜弟兄,做爸爸的心情蛮幸福吧。
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