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楼主: alfred_shi

(ZT)福音的核心内容真的仅仅是“罪人得救”吗?

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:25:03 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-10-13 05:53 编辑

代赎是描述耶稣在十字架上的成就的一个角度,与神和好是人们在圣灵的带领下,回应福音,弃暗投明的结果。但这两个单独都不是福音,把他们放在一起讲也不是福音。
而我们回看我们现在对福音更加详尽的表述(四律、五句话福音),我们会发现类似代赎+和好的这种偏颇的思路始终主导着我们的理解,我们对福音的误解显而易见。
而这种典型的得救型福音,在处理《圣经》的四个方面的真理上短板尽显:
i)耶稣的复活
得救法福音,通常不太强调耶稣的复活表明了他是犹太人的弥赛亚的这个角度。而是把耶稣的复活看成神存在的证明,或者抽象意义上的耶稣战胜了死亡,或者某种终极神迹。更有许多时候,人们在表达自己对福音的理解的时候,根本没有提及复活,而是把重心全都压在十字架上的代赎以及和好上了。

ii)耶稣的生平

这是得救法福音容易忽略的另一个漏洞。围绕得救法福音的神学体系,对耶稣的生平简单理解为耶稣教导基督徒怎样生活,而看不到耶稣强调的是上帝对以色列的应许如何超乎人们想象的在他身上成全,他如何承载雅威(耶和华)给他的使命,走在颠覆一切反对神的势力,带来神的国度的道路上。(得救法福音,如四律、五句话福音等通常不提及耶稣的传道生涯,提到耶稣的时候通常他已经挂在十字架上了。)

耶稣的生平的来源是四福音书,而如果按照我们“得救式福音”的理解的话,那我们完全不能解释为何圣经前四卷书关于耶稣的故事被称为“福音”,因为这四卷书讲的不是一种抽象的定理,不是讲一个人怎么能够得救,怎么让自己的罪得到赦免的方法。而是讲耶稣如何带来神的国度,如何做了以色列乃至整个世界的王的故事。

iii)以色列的维度

而如果我们看不到耶稣自己和以色列的故事的密切关系,我们对福音的表述里面极少提到以色列也就不奇怪了。现在,在我们对福音的普遍理解中,以色列这个维度的缺失已经到了令人惊诧的地步。似乎旧约唯一的重要的地方就是告诉我们,我们被神创造的,并且堕落了,是有罪的,然后就完全跳过亚伯拉罕之约和以色列的拯救历史,直接把耶稣的十字架就搬出来了。夸张点说,这样的福音让人不禁觉得,神就是在亚当、夏娃堕落之后在伊甸园外面直接架了个十字架让耶稣上去"解决了罪的问题"。
可是事实不是这样的,神的永恒旨意是在历史中来运作的他的拯救计划,而亚伯拉罕-以色列之约是耶稣所作所为的语境,这个约不是被废弃了,而是被更新、成全了(马太福音5:17)。以这个约为出发点,我们才能真正明白福音的涵义。保罗在罗马书用大篇回答这个问题:"谁才是亚伯拉罕的子孙?"是守犹太律法的人吗?不!是信靠弥赛亚耶稣的人,不在乎遵行律法的仪文了。对于保罗来说,谁才是亚伯拉罕的子孙这样的问题是至关重要的,而得救法福音对这个似乎兴趣不大,而是孤立的拿出"世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀"来服务于其得救、除罪导向的福音体系。
福音的框架是以色列的故事和应许通过耶稣得到成全。而不是某种抽象意义、脱离历史的罪人在道德上站立不住,需要与上帝关系和好。
因此,得救法福音"去以色列化"倾向严重,已经偏离了耶稣和初代使徒理解福音的框架,因此使得人们对福音的认识普遍失焦。这样对福音的理解其实没有正视《旧约》以色列维度、以及耶稣的生平对我们理解福音的指导意义。
当然,说要重视以色列的维度和耶稣的整个生平不是说一见面就要把整个故事从头到尾讲一遍,但是我们对福音的表述至少需要点到这些来明确它们的重要位置,也为对信徒日后展开深化教导打下基础。

iiii)神的国度
耶稣传扬的是天国的福音,耶稣追求的是神的国降临,神的旨意行在地上如同行在天上。而神国的降临恰恰就是通过他的所作所为来到地上的。这一切都是以神自己的计划为中心的。而四律、五句话福音里都令人诧异的没有提到神的国度这一概念,只是强调我们的罪,耶稣基督的十字架,使我们与神和好。
也许有人会说邀请耶稣进入我们的心里就是天国,甚至许多教会会说:"耶稣主要就是在我们心里建立国度。"
但是当年罗马暴君尼禄把许多基督徒喂狮子不是因为他们说:"耶稣是我的心里的主。"而是因为他们说:"耶稣是整个世界的主。"
耶稣要赢得我们的心不假,但是如果说仅仅在于此,那么我们就根本没有明白弥赛亚是什么意思,神的国度是什么意思。我之前已经在《再思基督徒的终极盼望》中讲过,天国就是神的统治。神的最终计划是更新整个世界,让他的荣耀充满遍地(哈巴谷书2:14 ),也就是新天新地,让耶稣作其至尊君王。而不是赢得一部分人的心然后带他们去一个完全和这个世界没关系的,叫做"天堂"的地方。整个被更新的世界才是神的国度的终极形态,而现在归向耶稣的人们现在就可以带来这样的更新的样式(虽然不完全),无论是在个人生活层面的,还是在社会层面的。
而得救法福音的框架导致的结果就是倾向关注个人永恒归宿问题的,看不到神拯救我们是为了他的国度。因此容易轻视"拯救灵魂"之外的教会的社会使命。溯其源,这和我们对神的国度的误解,和神的国度在我们对福音的理解中被边缘化是有很大关系的。

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:25:52 | 显示全部楼层
b)得救法福音对教会实际施工的负面影响
i)"得救"与"做门徒"之间的鸿沟
当今教会的许多牧者相信都会头痛一个问题,教会中有许多决志的基督徒,但是他们并不委身。有些人的所作所为让人怀疑他们只是挂名基督徒,另外一部分可能会好一些,他们可能会固定去礼拜、小组。但是感觉他们在信仰上始终处于"肌无力"状态,并没有生命的活力,也没有在教会中服侍他人的负担。
当然,信仰上的"肌无力"有许多原因。但是我认为教会对福音的理解的失焦肯定是重要原因之一。
我认识一位十分热心服侍神的弟兄,我也十分的敬重他。虽现在已经不处于同一地方教会,但他的文章拜读过一些。他困惑为什么许多基督徒会这样"肌无力",对神不冷不热,并且阐述了他的看法。
他写道:"永生的福音对我们不实在的首要原因是:我们没有正确的领受福音,或没有专注在主耶稣的福音上。主耶稣基督的道,是关乎我们永生和永死,关乎天国和地狱的福音,是主耶稣基督的死和复活的道。"
我认为问题恰恰出在:"永生的福音"上面。就我对他的了解来说,这位弟兄对福音的理解有非常浓厚的"得救法福音"的样式。这种福音仍然是除罪,免下地狱导向的。我认为只要他对福音的理解仍然是"永生的福音",即福音的核心是一种得救的方法,那么他所面对的为什么人们对信仰不冷不热的问题就不会得到根本的解决。
"永生的福音"暴露了他对福音理解的偏差,我不是否认福音会使人得永生。但是他在用"永生的福音"一词时暗示的福音的含义是"得救法"福音的内容。而《圣经》中耶稣和使徒们从没有使用过"永生的福音"这一词汇搭配。
在这里并不是要针对一个人,而是如我之前所说,对福音存在这样的误解是许多教会普遍的一个问题。我十分认同这位弟兄的“我们要重拾热心,正确的领受福音,正视福音”的观点。但是他要正视的福音的真正内容恐怕和他自己设想的不一样。
那么为什么得救法福音会使人在做门徒上乏力呢?
因为当人们把福音当成了一种得救的方法时,在这种所谓福音当中,主要矛盾被定为“得救”。“你是得救?还是不得救?”——这是这种福音的主要矛盾。这种福音很难使人做门徒。因为假如说,主要矛盾就是“得救”,那我信耶稣之后,那我就已经得救啦,主要矛盾解决了,再见!如此一来,人是没有动力去做门徒的。这时你可以喊道:"回来!回来!其实你才刚上路。我们还要在主里成长之类的话" 但是得救与做门徒之间总是有一种让人无法忽略的断层、鸿沟,让"我这边先得救了,然后似乎在世界上享受享受,或者信仰上马马虎虎也还不错"这种思想的阴影始终有可乘之机。
在"得救福音文化"浓厚的教会,得救与做门徒产生的这种鸿沟,让一些牧者在准备讲台信息的时候(不一定是在一次证道中)常常努力保持着一种微妙的平衡。传扬得救法福音的人,会谈到我们从永远的忿怒中被拯救纯粹是神的恩典,借着信心。不是需要我们一丝一毫的努力去赚得的。但是他们接下来就会担心对方不做门徒,担心这个人只是嘴上信,并没有真正的信心。还悠然认为自己高枕无忧,反正得救了。
所以他们会说:“信心是需要有行为的,没有行为的信心是死的”,“你要有与信心相称的行为!”但是他们又会担心自己过度的强调行为,让人产生他把神的恩典这个真理给亏损掉了的误解。于是他们返回来又会说:“这些全是都神的恩典啊,我们不要靠自己的行为赚取救恩”之类的话。所以就这么来回摇摆,这样的牧者强调的两方面真理我都认同,但我认为这样的在两者间的纠结是"得救法"福音产生的不良后果,耶稣和初代使徒传的福音不会有这种类似跷跷板似的窘境。


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:26:18 | 显示全部楼层
本帖最后由 alfred_shi 于 2018-9-19 23:46 编辑

当一世纪犹太基督徒信靠耶稣的时候,他们所领受的福音是强调耶稣的王权的福音,它没有之前我们说到的纠结,没有这样的张力。为什么呢?假如说,耶稣是历代先祖、以色列人所盼望的整个世界当之无愧的君王,以复活的大能表明出来,他坐在全能父上帝的右边,他现在通过皇家使者,号召万民来效忠他,那么当这个宣示到达你时,这个宣示本身就成为了一个圣旨:要求你来效忠他!

所以假如我去效忠一个王的时候呢,我自然是全身心的都已经交给他了,成为他的人了,所以我的这种信服真道,或者说信靠顺服,是全心全人的!我的思想,我的感情,我的财务,我的一切一切都已经是他的了,因为他是主!耶稣要求的忠诚绝不比当时凯撒要求臣民的效忠程度少。


可见The King Jesus Gospel 把归主和做门徒(持续效忠)无缝结合在一起了。真正的福音不是以人的罪的处境为主要矛盾的一种解决方案,而是以耶稣的王权为核心的宣告。我们既然归顺这位至尊君王,那么无条件的效忠、俯伏在他面前就是理所当然了。在那个年代如果有人口口声声说效忠凯撒,但一转身就背地里干另外一套,暗中通敌。那么当凯撒清算他时后果会多么不堪设想呀?二流山寨君王凯撒尚且如此?何况这样对待真正的"天子"耶稣呢?我们中国人都知道违抗圣旨是大逆不道的行为,假装听话或者中途倒戈岂不是更加严重的对君主的冒犯吗?                                                                                                                                                                                                                        


真正的福音扎根在《圣经》的历史语境中,清晰的揭示了耶稣是一位什么样的君王,他的福音是什么样的福音。真正明白保罗在罗马书开头说到的"在万国之中叫人为他的名信服真道"是什么意思。真正的福音会使我们摆脱一种"得救方法色彩"的模式,而是看到王耶稣的尊荣。这样我们的福音才会拥有更多神国度的权能。"得救法"福音没有把我们对神的顺从细化到历史性的福音中的。我们顺服的神变得很抽象,似乎只是向我们"兜售"某种脱离世界、脱离历史的除罪的方法,让我们有一种罪恶感深重的个人信仰体验,然后与悔改与他关系和好等着上天堂。                                                                                                                                                                                                                     


面对"得救法福音"带来的上述不良影响,许多教会也会努力作出回应,但是由于对问题的根源浑然不知,因此采用的一些回应方法没有可能解决根本问题,甚至适得其反的引发了更多问题。比如,一些教会认为大家对福音的不冷不热态度是因为对自己的罪没有深刻的认识,没有认识到耶稣的救赎的宝贵,于是大力强调人是如何的败坏,卑鄙,最大恶极的,要求信众"深度挖掘"发现自己原来是多么败坏,面目可憎。聚会的气氛也因此变得凝重、破碎内疚的情绪蔓延,以至于似乎大家永远都停留在浪子归家的状态,凄凄惨惨的,愧疚的往家里爬,期望得到父亲原谅。这样的信息也驱使一些人每天事无大小的不断的在道德上监视,鞭鞑自己,甚至到了过度地步,一定要抠掉自己道德肚脐眼儿里的每一粒灰尘(moral navel gazing)。另一些牧者可能会批评这样很容易落入律法主义的状态,他们认为信徒不冷不热的原因根本在于许多人以为自己是基督徒,其实没有重生,于是他们号召教会每个人深刻反省自己到底有没有重生?强调自欺的可怕,马太福音7:23和路加福音13:27通常是他们的旗帜性经文依据)掀起了某种意义上的"属灵整风运动",导致了一些软弱的弟兄姊妹跌到,陷入了长期的纠结,担心自己之前认为自己重生了都是自欺枉然,陷入了持久的质疑自己到底是否重生的怀疑漩涡不能自拔。
在此笔者不是否认改革宗的全然败坏教义,保罗也确实劝告每个人要自我省察,无论从信仰生活上还是根本的信心上。如果我们把这些当成了解决我们对福音的偏颇认识所造成的困扰的办法的话,那么我们就会发现我们只能隔靴搔痒、治标不治本。

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:26:49 | 显示全部楼层

ii)教会对自身的社会使命的认识缺失。

许多中国教会认为自己使命的核心就是"拯救灵魂",从而关注于将人们领进教会,让他们得救不要下地狱。之后把他们留在教会里对他们进行服侍,然后要他们带更多人来教会好拯救他们的灵魂。对社会正义、环境问题等在教会外面发生的事情关注较少。在为受欺压的人争取权益,帮助弱者、病者等社会使命上参与十分有限。把它看为伴随拯救灵魂使命的某种边缘事务,认为是需要做,但是要小心别做太多,不然教会会走偏变成又一个NGO。甚至有人认为基督徒没有社会使命,文化使命,说这些都是危险的。

在此我不是否认"拯救灵魂"的重要性,毕竟"灵魂得救"是圣经的重要主题,但是《圣经》里提到的"拯救灵魂"和我们通常理解不一样,当保罗说"灵魂"时候,他其实是抓住了人的整体的一部分(即"灵魂")来指代整个个体(包括,身体,理智等等),换句话说他是从灵魂的角度来指代全人的,而不是像我们今天用这个词,来暗示灵魂与整个人的分离关系。「1」

因此,教会拯救灵魂不是要救一个人的非物质部分逃逸世界,或者上天堂,而是让他有一个由里到外全新的生命来效忠耶稣,新生命的缔造者。而当人被更新后,上帝会通过人去更新社会的方方面面,小到信徒个体对家庭,工作单位的影响,大到整个基督教会作为一个整体对社会发出的声音与提供的服侍。                                                                                                                                                                                                                           

而现在我们谈到"拯救灵魂"的时候很容易带着某种逃逸的色彩,比如脱离这个世界等着神把它焚毁,带我们上天堂。而不是宣扬福音让更多人效忠王耶稣,使他的旨意行在地上如同行在天上,并且盼望并在局部预演更新的样式。这种"逃逸认识"是与"得救法"福音紧密相连的。如果福音的核心被理解成是关于我们的罪的问题的解决,得救,以及上天堂,而不是关乎耶稣的公义王权的显明,和国度的降临的话,那么社会使命在教会被边缘化,被警惕就不奇怪了。许多对教会的社会使命,文化使命持批判或怀疑态度的基督徒在观念上是"得救法福音"色彩浓厚的。                                
也有基督徒意识到了教会在社会使命、帮扶缓解社会疾苦上的的欠缺。并作出了自己的反应,但是因为没有意识到问题的根源是我们对福音的认识偏差,他们的反应不仅没有解决问题,反而带来了更多的问题。
我认识一位弟兄一直认为他所在的教会说得太多,做得太少。他非常关注社会上人们的疾苦,也做过不少义工去帮助弱势群体,比如去援助汶川地震的灾民。但是他所在的教会坚持着一个比较常见的"得救文化"教会的立场,在他看来始终没有足够的走出去服侍社会。因此他自己也与该教会渐行渐远,之后大概因为工作原因去了别的城市,之后他发表了一篇文章引发了极大的争议。文中他极力称赞了一个帮助了许多贫困孩子的女教师,讲到了她无私的品格是很多基督徒没有的,最后他认为这样善良的人最后却不能"得救"是极不公平的,质疑了唯独通过耶稣得救的教义。他原本所在的教会明确反对他的立场,并重申、坚持了自己的立场。                                                                                                                                                                                                            
这位弟兄看到了教会的问题,但因为不知道其根源,他对教会的得救文化的反抗使他走向谬误,那就是否定王耶稣的至尊唯一拯救者的地位。
而他原来所在的教会驳斥了他的立场后,并没有反思他的反抗背后有没有一些值得教会反省的方面。而是摇摇头叹息又一个人把要教会当成慈善机构,怀着"他要投奔某种社会福音的怀抱就由他去吧"的态度,然后加倍强化以传统理解上的"拯救灵魂"为旗帜的"得救法福音"和得救教会文化。
这样的类似冲突其实在欧美教会早就存在了,在欧美已经发生许多俗称"十字架型"教会与"国度型"教会的激烈交锋。"十字架型"教会就是我们提到的极度强调耶稣的十字架救赎罪人的"得救文化"教会,而许多"国度型"教会不相信耶稣认为自己是弥赛亚和他的复活,他们认为耶稣就是一个教导人们怎么生活的人。而他的道德教导就是一个造福社会、放之四海皆准的哲学,而最重要的是使社会更美好,人与人相处更和谐,战乱、纷争与压迫减少。


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:27:06 | 显示全部楼层
这就如之前的例子一样,两方的碰撞产生的反作用力都强化了各自的立场,得救文化教会确信"国度型"教会离弃了真道,也认为自己的立场不需要任何调整和反思,只要越攥越紧,不断抨击"那些不信派"就可以了。而"国度型"教会则更加确信"十字架型"教会是干说不做,不关注社会疾苦的,因此也加倍的强化自己的立场。这种交战虽然与我之前提到的在我国的例子不完全一样,但其规律颇有相似之处。
如果非要让我二选一我当然会选择第一种教会,因为第二种"教会"已经很难称为教会了!但是他们两者始终都没有解决我们对福音认识的偏差产生的问题,因为他们不知道自己对福音认识失焦。并且因为他们的交锋,自己的固有立场不断强化,使得他们距离认识完备的福音越来越远。                                                                                                                                 
而只有当我们回到福音的真正涵义上我们才能开始解决这些问题,笔者坚信王耶稣福音能够把教会的福音使命和社会使命完美的契合在一起,不是在"得救型"教会与"国度型"教会的立场上苍白的取一个中间值,来一个某种二维的"中庸",而是一个范式的变更(paradigm shift),框架的变化。因为耶稣宣告王权的世界是你和我的世界,国度降临的目的地不是什么别的地方而是我们的宇宙,君王耶稣的国度不是一个和这个世界不相关的某种遥远属灵王国,或仅仅信徒内心世界的王,他是整个世界的王,公义和公平是他宝座的根基(诗篇89:14),他要医治列国(启示录22:2 新译本)因此教会之外的人民疾苦,社会变迁也是教会无可推诿的关注和服侍领域。因为神最终要更新整个世界、而不是彻头彻尾抛弃它,耶稣的复活就是明证。因此,在王耶稣福音的框架下,教会的社会使命以及对世界的改变会成为从福音使命的泉源中不断流淌出来的活水。教会既不是只躲在聚会场所的"死海",也不会让外来的社会福音杂质污染泉源使得整体变质,成为一个慈善NGO。因为其根本---福音泉眼的是清澈的,不断涌出活水的, 会冲刷、涤灭一切污染。并不断使更多的人从撒旦权下归向神,也使得神国的权能能够涤荡世界里的不义。
惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔。(阿摩司书 5:24 )
信我的人就如经上所说:『从他腹中要流出活水的江河来。』 (约翰福音7:38 )
这样的完美契合,也是与一个从王耶稣福音流淌出的正统的基督教末世观,以及我们对基督复活的认识息息相关的。
本文(下)部分将稍后推出,将探讨对福音的认识如何影响教会的自我认识和面向社会的服侍,敬请关注!
也欢迎读者们阅读古木长青的其它优质原创文章:

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:27:32 | 显示全部楼层
关乎君王耶稣的福音 ———再思福音的涵义(下)
当我们基督徒谈论“福音”时,我们在谈论什么?答案或许出乎您意料。 此文接续《福音的核心内容真的仅仅是“罪人得救”吗?(上)、(中)》,欲阅读前两篇请点击标题:


5治本之道

以上我已经基于圣经比较系统的阐述了福音的涵义、当今教会对福音的误解以及这种误解产生的神学以及在事工中的不良影响。我也阐述了许多教会由于对深层次原因不知晓,只针对在表面的不良影响采取的策略是如何治标不治本,甚至带来其他问题。

现在我想在此基础上提出一些建议,我们在教会生活以及事工中可以采取以下举措来让一个扎根王耶稣福音的教会文化(我简称福音文化)形成。来影响我们教会整体,以及每个信徒的生命。

1)福音的归正教导和认清"四律们"的本质

一个比较有效的举措当然就是我们在教导信徒时,以原汁原味的福音涵义直接指导他们。这不等于一口气把本文所有内容都倾倒给他们,而是说我们对福音的归正理解需要渗入到我们的讲台信息中,在每个人心中逐渐重构福音的含义。最直接的就是把本文阐述的福音宣告的内容告白出来。

我们应该教导会众逐渐认清四律、五句话福音的原本角色,而不把他们的内容简单的等同于全备的福音。我认为他们是劝信的手段而不是福音本身,也只有作为劝信的手段它们才发挥最合适的作用,他们能够给初次接触基督教的朋友们一个能理解并抓住的信息来在信仰上领他们入门。所以"五句话福音"见「 福音的核心内容真的仅仅是“罪人得救”吗?(中)」这个称呼是有问题的,但是如果叫它"关于上帝的五件事情"我认为就合适多了,只要认清了他们的本质我认为在这个阶段使用他们是可以的。
但是,由于这些劝信手段是从"得救文化"中生长出来的,因此从长远来讲他们也需要被扎根圣经的福音文化所产生出的劝信方法修正、取代才是健康的。
而且我们在引人认识耶稣的时候完全不必拘泥现有的劝信小册子,四律的创造者估计也担心人们信耶稣就是为了自我中心的获利,所以他们会说,我们要邀请耶稣进到我们心里,成为我们的主,我们的王。但这种方法的焦点还是在自己的身上,我们,我们,我们,贯穿其中。
2)进入福音故事
a)追随福音书里耶稣的脚步
笔者认为正确的传福音的方法是要想方设法让大家"忘我的"对福音的主角耶稣感兴趣,给大家讲耶稣的故事。之前我提到过福音书里记载的耶稣的生平是福音。所以教会可以放一个关于耶稣的系列电影,或者系列讲座,或者系列查经,跟大家讲耶稣的故事,可以这么说来引大家入门:"耶稣是一个深刻影响西方文化的人物,不了解他你就不了解西方社会,我们来听听他的故事。"
而你会发现当我们听故事的时候,故事本身是有一个向前的能量的,是能够抓住人的,比如说有一次我在看旧约的《以斯帖记》,我那天的读经计划只是看前四章,但是看完四章我太想知道后面发生什么了,其实我已经读过《以斯帖记》很多遍了,我知道会发生什么,但我还是能感觉到这故事有股冲力,有股能量,就让我觉得我必须看完,来到达结局。所以说耶稣的故事也一样,我们要把福音书集中讲,讲福音书里的耶稣,耶稣的故事会抓住人,让大家能够沉浸在耶稣的故事里面,我相信这样的道承载着圣灵的能力,让他们知道耶稣是谁,让耶稣带来改变他们的生命。所以当我们传扬归正式福音的关键在于:我们要讲述他的故事!我们要宣告耶稣的身份以及他的复活!

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:28:16 | 显示全部楼层
b)放胆宣告耶稣的复活
在我之前的一个比喻中福音是一把宝剑,它包含福音故事和福音宣告两个有机结合的部分。耶稣的复活是福音宣告的重要动因,是福音宝剑的钻石尖端,初代使徒正是带着这样的爆炸性的好消息和确据来放胆宣告耶稣是基督,号召万民归向他的国度的。
而当今得救法福音的一个症结就是,对复活非常边缘化甚至忽略不提。使得现在的传道者丧失了初代使徒们宣告耶稣复活和他的王权的锐气与冲劲儿。重点被转移到说服对方是罪人,以及TA需要耶稣在十字架上的工作来解决罪的问题。个体罪人需要耶稣在十字架上的代赎工作不假,但这却不是使徒们宣告的福音的重点。
如果缺失或者边缘化复活,那么等于福音宝剑的钻石剑锋被磨掉了,教会在作见证时原本该有的权能必然会受到亏损。我们需要圣灵的风再一次刮起,赐予我们放胆宣告:耶稣是弥赛亚,他复活了!
c)重视教会圣礼,深度挖掘其福音性意义。
当许多信徒问"我们为什么要洗礼、和领圣餐?"的时候。教会往往会说这是主耶稣的吩咐,然后指向一些经文(如马太福音 28:19,哥林多前书11:23-26 ), 并没有进一步的扎根圣经阐述其意义。这就使得圣礼对一些信徒显得非常的随机,涵义比较模糊。但是对圣礼的真正的深刻理解是能够使人深深地扎根福音故事的。比如洗礼的深层次涵义是上帝透过耶稣带领他们的百姓进行着"新出埃及",这次不是离开埃及这个国家,而是脱离罪和死亡的"埃及"。应许之地也不再是迦南地区,而是新天新地。洗礼就如同当年以色列穿过红海一样获得自由一样,耶稣的追随者同样是通过水获得从罪中得释放和自由的新生。通过耶稣的所作所为,以色列的神,在做这件新事(哥林多前书10:2,马太福音2:15)
所以耶稣吩咐施洗(包括自己受洗)是把他的"神国事业"深深扎根在以色列的传统中,同时也暗示这是以色列的神透过他做的一件新事,成全了旧约的预表。
同样圣餐也是预表着耶稣是上帝的待宰羔羊,通过他的牺牲,他的百姓要"出埃及",指向的是耶稣十字架的工作。
可见,良好的教导圣礼的意义不止把我们带回耶稣的吩咐内容,甚至不止带回到他的所作所为,而是使我们看见了他是如何成全了整个以色列的故事的。只有这样,福音故事才能深刻的内化到我们的生命中,成为我们的故事。十字架、洗礼、圣餐才不会仍然给很多人"横空出世"的感觉,成为某种纯粹处理个人道德失败的方法,因为他们都是深深的呼应神对以色列民的应许的,而这个应许的核心和成全者就是那要来到的弥赛亚。重视圣礼,并给予智慧深刻的属灵教导,有利于一个正确的福音文化的形成。
d)复原"悔改"与"罪"的整全涵义
我认为这一主题值得以后写一整篇文章来阐述。现在只是简单阐述以下观点。
i)脱离犹太历史语境的理解
我们先看以下两段经文:
马可福音1:15   日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音!
马太福音 1:21     她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
在第一段经文中,我们21世纪基督徒听到"悔改"一词时,理解会和耶稣的原始听众很不一样。
与耶稣近乎同一时代的犹太史学家约瑟夫(Josephus)说过类似的话,他主张与罗马合作,妥协,认为这才是犹太民族的未来。因此他在公元60年代末对一个主张暴力革命的犹太人抵抗组织头目(搞笑的是他也叫耶稣)说:"悔改吧!并要信我(Repent and believe in me)”「2」。可见,在当时的历史语境中,悔改的概念是与犹太人的民族未来,神的国度紧密相连的。约瑟夫其实是在劝诫这些这些类似奋锐党的人们说:"放弃你们的国度道路吧!那是死路一条!转而加入我的计划吧!"只有那样才是我们犹太人的出路!"  明白王耶稣福音的人都知道,约瑟夫的道路也是死路一条,唯有耶稣的道路、国度计划才是真正的出路。而耶稣在进行马可福音1:15所记载的号召时,也正是这个意思,他说悔改的意思是在号召同时代以色列人放弃他们自己对神国度的理解(无论是与异教帝国妥协,还是民族主义暴力革命,抑或极端强调律法),转而跟从耶稣自己,来走十字架的道路,这才是上帝带来他的国度的方式


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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:29:00 | 显示全部楼层
反观我们今天提到"你要悔改"一词的时候,常常会认为它首先是个人一种道德行为上的鞭鞑,是关于我们的私人罪孽,比如贪婪、好色、嫉妒等等非常个人化的罪,这是不全面的。其实,"悔改"的意思从耶稣的时代翻译过来是你要离弃自己之前的生命状态、轨迹,弃暗投明加入以王耶稣为核心的神国计划。从悖逆、偏离、捆绑走向信服、归正、释放的通往荣耀之路。
之前提到的这种对悔改的偏颇理解很大程度服务于了"得救法福音",我们在劝信的时候常常非常努力的说服对方是有罪的,通常说你就算思想上不纯洁等等都是罪。神的标准是严格的,你是罪人,所以你需要耶稣帮你解决罪的问题,脱离他的忿怒,因此你要"悔改"接受他的十字架。
这样的劝信逻辑在"得救法福音"中根深蒂固。很多人认为这就是福音。
但是请问这样的"福音"给了神的国度、耶稣的复活、耶稣的王权什么位置吗?这些对于最先传福音的使徒们可是至关重要的。而且王耶稣要我们"悔改"不止要让我们脱离审判,脱离一种"消极"意义上的定罪,而是从"积极"意义上要我们最后与他一同得荣耀,分享他的神性。(彼得后书1:4「性情」在许多权威英文版本中译为「神性」,约翰福音10:34-36)
对于耶稣和初代使徒来说"悔改"一词是与犹太人对神的国度的模式的期待深深相关的,是扎根在之前以色列漫长的民族故事里的。耶稣认为一切对神国的其他理解都是死路一条,都需要掉头跟随他,需要"悔改"。
因此"悔改"的第一涵义不是某种超时空的,道德上的捶胸顿足。
这不是说"基督徒个体的罪可以姑息,只要我们自称追求神国就行了"。任何有这样态度的基督徒显然没有明白什么是神的国度。耶稣说的悔改当然包括个人生命样式的更新,但是这是弃暗投明归向耶稣的王权的一个子集,如果我们认为福音式悔改就是让耶稣解决我们的罪的问题,然后可以和神关系和好。而不是生命的方向的改变,"悔改"归向神国,并向世界高举耶稣的王权的话,那我们就走偏了。

ii)忽略集体性、体制性的罪(structural sins)
从"悔改"我们可以引出我们对罪的理解的探讨。一世纪犹太人听见马太福音 1:21 讲的 "她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。"时会想到什么呢?
在旧约中记载以色列人因为悖逆神拜偶像招致神的的审判,神的荣耀离开了圣殿(以西结书10-11),神的选民被掳掠到巴比伦。之后的以色列人虽然从巴比伦被掳归来了,重建了圣殿,但是他们发现自己仍然受一个又一个异教帝国压迫与捆绑。也没有人宣称神的荣耀已经回到了圣殿,事实上犹太人都盼望着神能够赦免、搭救他们的前辈以及当代人陷入的罪与捆绑。也盼望神的荣耀能够归回圣殿(耶利米书33:6-9,玛拉基书 3)。当时罪恶没有被赦免,百姓没有被解救,神的荣耀没有归回。
而当神的荣耀回归,弥赛亚要来的时候,他要赦免以色列人的罪。以赛亚书40:1-11是富有弥赛亚预言的一段,它完美融合了赦罪和弥赛亚来临这两个主题。这里面的"她"是指耶路撒冷是一个集合体,代表者整个以色列民族。
所以当犹太人听到 "因他要将自己的百姓从罪恶里救出来"的时候,他们的第一反应是,在经过漫长的等待和沉默期之后,我们以色列的神终于开始行动了!我们民族要"转运"了! 神的国度要来到了(在ESV圣经里,新约里"被掳的回归"常常被译为"转运"restoreone's fortunes") !因此,赦罪、或者从罪中拯救出百姓,是与神的国度,那到来的弥赛亚的王权紧密相连的。耶稣赦罪当然包括私人层面,但是对于当时的听众来说,这首先是一个集体性的事件,表明神终于开始着手做他应许要做的大事了。神要亲自来作做他百姓的王了!注意经文提到的也是集合体的概念"百姓从罪恶里救就出来。"
而我们现在得救法福音中引用马太福音1:21时常把"罪"的概念泛化,使之首先成为某种个人在神面前的道德破产,而不是扎根在犹太背景下的集体性的罪。这使得我们对罪的看法只偏重个人性的罪。却避而不谈体制性的罪,也就是我们中国人说的"体制问题"。
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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:29:20 | 显示全部楼层
集体性的罪就是超乎个体过错的(虽也与个体罪孽息息相关),在一个社会中系统性的剥削、压迫和排斥特定群体,或者破坏被造世界的罪。就好像一个扭曲的机器已经在社会中形成并运行,每个零件只是"按规矩办事"但是却造成了大规模的不公正。每个人看起来都没做错什么,或者保持沉默,都可以说"我只是服从命令,或者说"这就是社会"。但是结果却是给很多人带来了极大的痛苦。比如种族隔离,贫富差距,种姓制度,以前中国的"家庭成分"等等,都是体制性的罪。
耶稣也猛烈批判当时犹太社会的体制性的罪,比如许多犹太人一心坚持暴力革命,对耶稣的"另类"国度模式充耳不闻(马太福音23:37),特定犹太信仰群体的伪善、腐败(马太福音23),犹太教领袖通过圣殿对百姓的经济剥削(马可福音11:15-7)。
而当今许多教会的"得救法福音"使得人们对罪的这方面认识不足,没法把握犹太人当时的理解。对罪认识的不全面又会反过来强化"得救法福音"的理解模式。
因此,我们需要全面的对罪的认识。这样才能更好的理解福音。而且如果教会对体制性的罪认识不足,那么就不难解释为什么中国教会在面对当今社会大规模的不正义问题、体制问题时发出的声音微乎其微了,或者不知如何对待了。"得救文化"使得教会忽视、甚至逃避了社会的良心,和正义的制衡器的使命。
e)教会年历
一些传统教会会有教会年历、节期,他们会在不同的时候奉行特定礼仪和阅读特定经文。(比如一些宗派传统浓厚的新教教派会将一年分成将临期、圣诞期、显现期、大斋期、复活期和圣灵降临期)这样有利于信徒沿着福音书中耶稣的脚踪通晓全备的福音,避免教会的教导因为牧师或者同工的偏好过度的向一个方面倾斜。非传统宗派教会可能立即实行这个比较困难,但我们的讲道和教会生活也需要安排一些系列来按着时间顺序追踪耶稣在福音书里的脚宗,使得教会在一个较长周期内都生活在福音故事的笼罩下。而不是在教导上"东一榔头,西一棒子"。

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 楼主| 发表于 2018-9-19 23:29:41 | 显示全部楼层
6总  结


1)福音书与使徒行传里的”王耶稣福音“。

在当今,十字架已经成为了象征救赎和医治的符号,许多非基督徒也有这样的印象(红十字会等)可是在罗马帝国的时代,十字架当时已经有了非常明确的含义。它当时象征着罗马的绝对权威,谁人要是与罗马作对,那么十字架的极刑和羞辱就是他的下场。凯撒才是世界上的唯一至尊统治者,十字架常常都是给与凯撒的王权作对的人,即今天意义上的"政治犯"预备的。耶稣不是通常意义上的暴露革命政治犯,因此他不应受到十字架的刑罚,但是从更深层意义上因为耶稣带来的是天国的政权,天国的政治,根本上是与凯撒的王权相斥的。

我们的上帝是最伟大的编剧,当拿撒勒人耶稣被钉在十字架上并被举起的时候,这世界真正的王向普天下显明了!     
耶稣头上用希伯莱,罗马,希腊语三种语言写着:"犹太人的王,拿撒勒人耶稣",这是最震撼性地宣告!耶稣才是人们素来期盼的终极君王!不仅犹太人期盼,外邦列国在漫漫历史长河中也在苦苦寻求,带来永远的太平盛世的君王。而三种语言具有象征意义的宣告:"耶稣是真君王,不仅是以色列的王,也是讲着其他语言的世上万邦的王。" 他看似羞辱,死在罗马人的手里,其实却是得胜的!在十字架上以色列的神击败一切的世上的罪恶权势。伪善的宗教系统,外邦帝国的强权淫威,乃至操纵两者背后的魔鬼的权势,甚至我们每个人所犯下的罪在那一刻都高度浓缩的被耶稣背负在身上。
耶稣把这些都背负在自己身上,成为代赎的羔羊,赢取了建国的胜利!掰断了罪的毒钩,使得那恶者再也没有指控的资本,因为神子已经背负并承受罪的刑罚!以至于我们以后都可以指着十字架向罪恶的势力夸口说:"你们已经没有权柄了,你们已经在"十字架大会战"这决定性的战役中战败了!"是的,我们指着十字架可以说这是转折性战役的记号和遗址,从此以后一切都不一样了。好像人们指着斯大林格勒保卫战说:"这是反法西斯战争的转折点一样。”                 
以色列的神成为人的样式在十字架上完成了不可思议的"转折"。十字架象征着强权,压迫,暴力,凯撒王权的狂傲,怂恿人以自己为神的鬼魔的力量。但是却被耶稣转化为了神的弥赛亚的王权的象征,耶稣带着荆棘王冠,十字架成了他的加冕礼。在十字架上正义胜过邪恶,神的爱胜过死亡,医治胜过伤害,盼望刺穿黑暗!这是上帝的智慧对属世的诡诈,上帝的正义对属世的邪谬,上帝的担当对属世的指控的终极大逆转!十字架的含义永远不再一样,世界也将永远不再一样!

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